Φ 1. В случае с философским трудом кажется не только излишним, но и, учитывая природу философии, даже неуместным и вводящим в заблуждение начинать, как это обычно делают авторы в предисловии, с объяснения цели, которую преследовал автор, обстоятельств, побудивших его к написанию труда, и отношения, в котором, по мнению автора, этот труд находится к другим трактатам на ту же тему, написанным его предшественниками или современниками. Что бы ни говорилось о философии в предисловии — скажем, исторический очерк основных направлений и точек зрения, общее содержание и результаты, ряд бессвязных утверждений и заверений в истинности — это не может быть принято в качестве формы и способа изложения философской истины.
Φ 2. Более того, поскольку философия по своей сути является элементом той универсальности, которая включает в себя частное, конечный или итоговый результат в случае с философией в большей степени, чем в случае с другими науками, кажется абсолютно выражающим сам факт в его собственной природе; в отличие от этого, сам процесс его выявления, строго говоря, не имеет существенного значения. С другой стороны, в общем представлении, например, об анатомии — знании о частях тела, которые считаются безжизненными, — мы совершенно уверены, что не обладаем объективным конкретным фактом, реальным содержанием науки, а должны, помимо прочего, заниматься частностями. Далее, в случае такого набора знаний, который не имеет реального права называться наукой, любые рассуждения о цели и тому подобных общих понятиях, как правило, мало чем отличаются от описательного и поверхностного изложения содержания науки об этих нервах, мышцах и т. д. – о них самих. С другой стороны, в философии было бы странно, если бы такой метод использовался, но при этом сама философия показала бы, что он не способен постичь истину.
Точно так же, определяя отношение, которое философский труд претендует иметь к другим трактатам на ту же тему, мы привносим посторонний интерес и затемняем суть вопроса в познании истины. Чем больше обычный разум склонен считать противопоставление истинного и ложного неизменным, тем больше он привыкает ожидать либо согласия, либо противоречия с данной философской системой и видеть причину того или иного в любом объяснительном утверждении, касающемся этой системы. Она не рассматривает разнообразие философских систем как прогрессивную эволюцию истины; скорее, она видит в этом разнообразии лишь противоречия. Бутон исчезает, когда распускается цветок, и мы можем сказать, что первое опровергается вторым; точно так же, когда появляется плод, цветок можно назвать ложной формой существования растения, поскольку плод является его истинной природой. Эти этапы не просто различаются, они сменяют друг друга, будучи несовместимыми. Но непрерывная деятельность их собственной природы делает их в то же время моментами органического единства, где они не просто не противоречат друг другу, но где один момент так же необходим, как и другой; и эта равная необходимость всех моментов составляет единство и тем самым жизнь целого. Но противоречие между философскими системами обычно не рассматривается с этой точки зрения; с другой стороны, разум, воспринимающий противоречие, как правило, не знает, как его разрешить или как избежать его односторонности, а также как распознать во всём, что кажется противоречивым и внутренне антагонистичным, наличие взаимно необходимых моментов.
Φ 3. Потребность в таких объяснениях, как и попытки удовлетворить эту потребность, очень легко могут сойти за неотъемлемую часть философии бизнеса. Где ещё можно найти более точное выражение сокровенной истины философского труда, чем в его целях и результатах? и каким ещё образом их можно познать более точно, чем через их отличие от того, что в тот же период создавали другие люди, работавшие в той же сфере? Если, однако, такая процедура претендует на нечто большее, чем просто начало познания, если она претендует на то, чтобы считаться настоящим знанием, то мы должны рассматривать её как способ уклониться от решения реальной проблемы, как попытку совместить видимость серьёзного подхода к теме с фактическим пренебрежением к ней. Ибо истинная сущность предмета заключается не в его цели, а в его проработке; и не просто достигнутый результат является конкретным целым, а результат вместе с процессом его достижения. Цель сама по себе — это безжизненная универсалия, точно так же, как общий дрейф — это просто движение в определённом направлении, которое ещё не воплотилось в конкретной форме; и обнажённым результатом становится труп системы, которая оставила после себя свою руководящую тенденцию. Точно так же отличительной чертой чего бы то ни было является скорее граница, предел субъекта; он находится в той точке, где заканчивается предметная область, или же он является тем, чем эта предметная область не является. Таким образом, утруждать себя размышлениями о целях и результатах, а также о различиях, позициях и суждениях, которые занимают одни мыслители по отношению к другим, — задача проще, чем может показаться. Ибо вместо того, чтобы сосредоточиться на рассматриваемом вопросе, такая процедура всё время уводит в сторону от предмета обсуждения. Вместо того чтобы погрузиться в него и раствориться в нём, такое знание постоянно цепляется за что-то другое; вместо того чтобы сосредоточиться на предмете обсуждения и отдаться ему, такое знание никогда не отпускает себя. Проще всего выносить суждения о том, что имеет прочное материальное основание; сложнее понять это, а труднее всего сделать и то, и другое и представить это в систематическом изложении.
Φ 4. Начало культуре и борьбе за выход из непрерывной непосредственности наивной психической жизни всегда должно быть положено приобретением знания универсальных принципов и точек зрения, стремлением, в первую очередь, просто соответствовать мысль о предмете в целом, не забывая в то же время приводить доводы в его поддержку или опровержение, осознавать конкретное богатство и полноту, содержащиеся в его различных определенных качествах, и знать, как представить связный, упорядоченный отчет о нем и ответственное суждение по нему. Однако это начало умственного развития очень скоро уступит место серьёзному отношению к реальной жизни во всей её полноте, что приведёт к живому опыту, связанному с самим предметом; и когда, вдобавок, концептуальное мышление проникнет в самую суть предмета, такое знание и стиль мышления займут своё место в повседневной мыслительной и разговорной деятельности.
2. ЭЛЕМЕНТОМ ИСТИНЫ ЯВЛЯЕТСЯ ПОНЯТИЕ (BEGRIFF), А ЕГО ИСТИННОЙ ФОРМОЙ — НАУЧНАЯ СИСТЕМА
Φ 5. Систематическое развитие истины в научной форме может быть единственной истинной формой существования истины. Помочь приблизить философию к форме науки — к той цели, где она может отказаться от названия любовь к знанию и стать настоящим знанием, — вот что я поставил перед собой. Внутренняя необходимость того, чтобы знание было научным, заложена в самой его природе; а адекватное и достаточное объяснение этого кроется просто и исключительно в систематическом изложении самой философии. Внешняя необходимость, насколько она постигается универсальным образом и независимо от случайности личного элемента и конкретных обстоятельств, влияющих на индивида, тождественна внутренней: она заключается в форме, в которой процесс времени представляет существование своих моментов. Таким образом, единственным истинным обоснованием попыток доказать, что философия должна стать научной системой, было бы показать, что временной процесс действительно поднимает философию до уровня научной системы. Ведь временной процесс выявил бы и обнажил необходимость этого, более того, он сам бы достиг этой цели.
Φ 6. Когда мы утверждаем, что истинная форма истины заключается в её научном характере, или, что то же самое, когда мы утверждаем, что истина существует только в понятиях или концепциях, я знаю, что это противоречит идее со всеми её последствиями, которая претендует на многое и в настоящее время получила широкое признание и поддержку. Поэтому нелишним будет пояснить это противоречие, хотя на данном этапе это может быть не более чем догматической уверенностью, подобной той, которой мы противостоим. Если, иными словами, истина существует лишь в том, что называется интуицией, или, скорее, существует лишь в качестве того, что в одно время называется интуицией, а в другое — непосредственным знанием Абсолюта, Религии, Бытия — не бытия в центре божественной любви, а самого Бытия этого центра, самого Абсолюта, — то с этой точки зрения она скорее противоположна понятийной или концептуальной форме, которая потребовалась бы для систематического философского изложения. С этой точки зрения Абсолют следует не постигать в концептуальной форме, а чувствовать, интуитивно постигать; не его концепция, а его чувствование и интуиция должны иметь право голоса и находить выражение.
3. ТЕКУЩЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДУХА
Φ 7. Если мы рассмотрим появление подобного утверждения в более широком контексте и обратим внимание на уровень, на котором в настоящее время находится самосознание, то обнаружим, что самосознание вышло за пределы существенной полноты жизни, которую оно поддерживало в элементе мысли, — за пределы непосредственного убеждения, за пределы удовлетворения и безопасности, проистекающих из уверенности в том, что сознание примирилось с высшей реальностью и с её всепроникающим присутствием как внутри, так и снаружи.Сознающий себя разум не просто перешёл от этого к противоположной крайности — несущественному погружению в себя, но и вышел за её пределы. Он не просто утратил свою сущностную и конкретную жизнь, но и осознаёт эту утрату и преходящую конечность, характерную для его содержания. Отвернувшись от шелухи, которой оно питается, и признав, что оно погрязло в пороке и грехе, оно осуждает себя за это и теперь хочет с помощью философии не столько познать, что оно такое, сколько вновь обрести утраченное чувство основательности и реальности существования. Таким образом, ожидается, что философия не столько удовлетворит эту потребность, раскрыв компактную целостность субстанциального существования и представив его свету и уровню самосознания, не столько вернёт хаотичную сознательную жизнь к упорядоченным путям мышления и простоте понятия, сколько объединит то, что мышление разделило, подавит понятие с его различиями и восстановит ощущение существования. От философии ждут не столько понимания, сколько назидания. Прекрасное, святое, вечное, религия, любовь — вот приманка, необходимая для того, чтобы пробудить желание клюнуть: не идея, а экстаз, не march of cold necessity in the subject-matter, а брожение и энтузиазм — вот способы, с помощью которых можно сохранять и приумножать богатство конкретной субстанции.
Φ 8. С этим требованием связано напряжённое усилие, почти фанатичное в своей активности, спасти человечество от погружения в чувственное, вульгарное и преходящее, и вознести людей к звёздам; как будто люди совсем забыли о божественном и вот-вот найдут удовлетворение, подобно червям, в грязи и воде. Было время, когда у человека был рай, украшенный и оснащённый бесконечным богатством мыслей и образов. Смысл всего сущего заключался в нити света, которая связывала его с небесами. Вместо того чтобы пребывать в настоящем моменте здесь и сейчас, взгляд устремлялся за пределы настоящего к Божественному, так сказать, в настоящее, которое лежит за его пределами. Взгляд разума должен был быть насильно устремлён к земному и оставаться там прикованным; и потребовалось много времени, чтобы привнести ясность, присущую только небесным реалиям, в грубость и беспорядочность, окутывающие земные вещи, и сделать внимание к непосредственному настоящему как таковому, которое называется опытом, интересным и ценным. Теперь нам, очевидно, нужно нечто противоположное всему этому; разум и интересы человека настолько глубоко укоренились в земном, что нам нужна такая же сила, чтобы поднять их над этим уровнем. Его дух настолько беден по своей природе, что, кажется, жаждет лишь жалкого чувства божественного в абстрактном смысле и черпает в нём силы, как путник в пустыне, жаждущий хотя бы глотка воды. По тому немногому, что может удовлетворить потребности человеческого духа, мы можем судить о масштабах его утраты.
Φ 9. Эта лёгкость, с которой мы принимаем, или скупость, с которой мы отдаём, не соответствуют характеру науки. Человек, который ищет только назидания, который хочет окутать туманом многообразие своего земного существования и мыслей и жаждет смутного наслаждения этой смутной и неопределённой Божественностью, — он может искать её там, где ему заблагорассудится: он легко найдёт для себя способ получить то, чем он может восхищаться и чем он может гордиться. Но философия должна остерегаться стремления наставлять.
Φ 10. Тем более такое довольство, которое презирает науку, не должно претендовать на то, что подобный бредовый мракобесие является чем-то более высоким, чем наука. Эти апокалиптические высказывания претендуют на то, чтобы занимать центральное место и проникать в самые глубины; они свысока смотрят на всякую определённость и точность смысла; они намеренно избегают концептуального мышления и ограничивающих его необходимостей, поскольку, по их словам, такое мышление может быть уместным только в сфере конечности. Но точно так же, как существует широта, которая есть пустота, существует и глубина, которая тоже пуста: подобно тому, как мы можем иметь протяжённость субстанции, которая переходит в конечную множественность, не имея силы удерживать это многообразие, точно так же мы можем иметь несущественную интенсивность, которая, оставаясь простой силой без реального выражения, ничем не лучше поверхностности. Сила разума лишь настолько велика, насколько велико его выражение; его глубина лишь настолько глубока, насколько глубока его способность расширяться и терять себя, когда он расходует и отдаёт свою субстанцию. Более того, когда это некритичное эмоциональное знание делает вид, что погрузилось в глубины абсолютного Бытия и философствует во всей своей святости и истинности, оно скрывает от себя тот факт, что вместо преданности Богу оно, скорее, своим презрением ко всякой измеримой точности и определённости просто подтверждает случайный характер своего содержания, а в другом случае наделяет Бога своим собственным капризом. Когда такие умы отдаются безудержному брожению чистых эмоций, они думают, что, закрыв завесой самосознание и отказавшись от всякого понимания, они становятся возлюбленными Божьими, которым Он дарует Свою мудрость во сне. По этой же причине то, что они на самом деле замышляют и порождают во сне, — это сны.
Φ 11. В остальном нетрудно заметить, что наша эпоха — это время рождения и переходный период. Дух человека порвал с прежним порядком вещей и со старыми способами мышления и готов отправить их в глубины прошлого, чтобы начать собственное преображение. Он действительно никогда не останавливается, а всегда движется вперёд по течению прогресса. Но здесь происходит то же, что и при рождении ребёнка: после длительного периода внутриутробного развития непрерывность постепенного роста, количественных изменений внезапно прерывается первым вдохом — происходит разрыв процесса, качественное изменение, и ребёнок рождается. Подобным образом дух времени, медленно и спокойно созревающий для новой формы, которую ему предстоит принять, разрушает один за другим фрагменты структуры своего прежнего мира. О том, что оно вот-вот рухнет, свидетельствуют лишь отдельные симптомы. Легкомыслие и снова скука, которые проникают в устоявшийся порядок вещей, неопределённое предчувствие чего-то неведомого — всё это говорит о приближении чего-то ещё. Это постепенное разрушение, которое не изменило общий вид и облик целого, прерывается восходом солнца, которое в одно мгновение и одним махом открывает взору форму и структуру нового мира.
Φ 12. Но этот новый мир реализован в такой же степени, в какой новорождённый ребёнок; и это важно помнить. Он появляется на сцене в своей непосредственности, в своей чистой общности. Здание не готово, пока не заложен фундамент; и точно так же достижение общего представления о целом не является самим целым. Когда мы хотим увидеть дуб во всей его мощи, с его раскидистыми ветвями и пышной листвой, нам недостаточно показать нам жёлудь. Точно так же наука, венец духовного мира, не является завершённой на своих начальных этапах. Зарождение нового духа — это результат масштабной революции в различных формах духовной культуры; это награда, которая приходит после тернистого и извилистого пути развития, после долгой борьбы и усилий. Это целое, которое, пройдя свой путь и обнажив всё своё содержание, снова возвращается к себе; это результирующее абстрактное понятие целого. Но фактическая реализация этого абстрактного целого происходит только тогда, когда прежние формы и очертания, которые теперь сводятся к идеальным моментам целого, развиваются заново, но уже в рамках этой новой среды и с тем смыслом, который они в ней приобрели.
4. ПРИНЦИП — ЭТО НЕ ЗАВЕРШЕНИЕ; ПРОТИВ ФОРМАЛИЗМА
Φ 13. В то время как новый мир предстаёт перед нами лишь в общих чертах, лишь как целое, скрытое за голой абстракцией, богатство ушедшей жизни, с другой стороны, всё ещё отчётливо присутствует в воспоминаниях. В новой форме сознанию не хватает детализированного содержания, но ещё больше ему не хватает развитого выражения формы, с помощью которого различия определяются и выстраиваются в чёткие отношения. Без этой последней особенности наука не может быть понятной для всех и выглядит как эзотерическое знание, доступное лишь немногим, — эзотерическое знание, потому что в первую очередь можно найти только основной принцип или понятие науки, только её внутреннюю природу; и знание, доступное лишь немногим, потому что при первом появлении его содержание не прорабатывается и не раскрывается в деталях, и таким образом его существование становится чем-то особенным. Только то, что имеет совершенно определённую форму, является в то же время экзотерическим, понятным и доступным для изучения и овладения для каждого. Понятность — это форма, в которой наука предлагается каждому, и это открытая дорога к ней, понятная всем. Стремление к рациональному познанию с помощью нашего интеллекта — это справедливое требование разума, обращённое к науке. Интеллект, понимание (Verstand) — это мышление, чистая активность личности в целом; а то, что постижимо (Verständige), — это нечто изначально знакомое и общее как для научного, так и для ненаучного разума, позволяющее ненаучному разуму войти в область науки.
Φ 14. Наука в самом начале своего развития, когда она ещё не достигла ни детальной полноты, ни совершенства формы, подвергается критике именно за это. Но было бы столь же несправедливо считать, что эта критика относится к её сущности, сколь недопустимо не быть готовым признать необходимость дальнейшего развития в более полной мере. В контрасте и противопоставлении этих двух аспектов (начального и развитого этапов науки), по-видимому, кроется тот критический узел, который научная культура пытается развязать в настоящее время и в отношении которого до сих пор нет полной ясности. Одна сторона демонстрирует богатство своего материала и понятность своих идей; другая, по крайней мере, презирает последнюю и демонстрирует непосредственную интуитивную рациональность и божественность своего содержания. Хотя первый из них замолчал, возможно, под влиянием внутренней силы истины, а возможно, и из-за шумного бахвальства другой стороны, и хотя, принимая во внимание причину и суть дела, он чувствовал себя подавленным, он всё же не удовлетворён в том, что касается требований о более глубоком развитии; ведь эти требования справедливы, но всё ещё не выполнены. Его молчание лишь отчасти объясняется победой другой стороны; наполовину оно вызвано той усталостью и безразличием, которые обычно возникают, когда ожидания постоянно подогреваются обещаниями, не подкреплёнными действиями.
Φ 15. Другая сторона, без сомнения, порой без труда получает доступ к обширному содержанию. Они забирают на свою территорию много материала, а именно того, что уже знакомо и упорядочено; и поскольку их больше всего интересует то, что является исключительным, странным и любопытным, им кажется, что они владеют всем остальным, то есть знаниями, которые по-своему были завершены и с которыми было покончено, а также контролируют то, что не регулируется и находится в беспорядке. Таким образом, кажется, что всё включено в сферу действия Абсолютной Идеи, которая, таким образом, проявляется во всём и сумела стать системой in extenso научного знания.Но если мы присмотримся к этой расширенной системе, то обнаружим, что она не является результатом применения одного и того же принципа к различным формам; это бесформенное повторение одной и той же идеи, которая внешне применяется к разным материалам, утомительное повторение, сохраняющее видимость разнообразия. Идея, которая сама по себе, без сомнения, является истиной, на самом деле никогда не продвигается дальше того, с чего она началась, до тех пор, пока её развитие не будет заключаться ни в чём ином, кроме как в повторении одной и той же формулы. Если познающий субъект повсюду носит с собой одну инертную абстрактную форму, внешним образом воспринимая любой попадающийся ему на пути материал и погружая его в этот элемент, то это максимально приближает его к желаемому результату, а именно: самовозникновение богатства деталей и самоопределение различий в формах — как и любые случайные фантазии на тему рассматриваемого содержания. Это скорее монохромный формализм, который приходит к различиям в материале, с которым ему приходится иметь дело, только потому, что этот материал уже подготовлен и хорошо известен.
Φ 16. Эта монотонность и абстрактная универсальность считаются Абсолютом. Этот формализм настаивает на том, что неудовлетворённость им свидетельствует о неспособности понять точку зрения Абсолюта и твёрдо её придерживаться. Если когда-то было так, что простой возможности думать о чем-то каким-то другим образом было достаточно, чтобы опровергнуть данную идею, и голая возможность, голая общая мысль обладала и выдавалась за всю существенную ценность фактического знания; точно так же мы находим здесь всю ценность, приписываемую общей идее в этой голой форме без конкретной реализации; и мы видим здесь также стиль и метод спекулятивного созерцания, отождествляемые с рассеиванием и разрешением того, что определено и отчетливо, или, скорее, с низверганием этого, без лишних слов и без какого-либо оправдания, в бездну пустоты. Рассмотреть какой-либо конкретный факт таким, какой он есть в Абсолюте, здесь означает не что иное, как сказать о нём, что, хотя сейчас о нём, несомненно, говорят как о чём-то конкретном, в Абсолюте, в абстрактном тождестве А = А, такого понятия вообще не существует, ибо всё едино. Противопоставлять это единственное утверждение о том, что «в Абсолюте всё едино», организованному целому определённого и полного знания или знания, которое, по крайней мере, стремится к полному развитию и требует его, — выдавать его Абсолют за ночь, в которой, как мы говорим, все коровы чёрные, — это и есть та самая наивностьпустоты знания.
Формализм, который современная философия осуждает и презирает и который вновь возник в самой философии, не исчезнет из науки, даже если его несостоятельность будет осознана и почувствована, до тех пор, пока не станет совершенно ясным, в чём заключается истинная природа абсолютной реальности. Учитывая, что общее представление о том, что нужно сделать, если оно предшествует попытке осуществить задуманное, облегчает понимание этого процесса, стоит дать здесь его примерное описание в надежде на то, что это даст нам возможность отказаться от некоторых форм, привычное присутствие которых мешает умозрительному познанию.
5. АБСОЛЮТ ПОДВЕРЖЕН ВЛИЯНИЮ
Φ 17. На мой взгляд — и только развёрнутое изложение самой системы может его обосновать, — всё зависит от того, чтобы постичь и выразить высшую истину не только как Субстанцию, но и как Субъект. В то же время мы должны отметить, что конкретная субстанциальность подразумевает и включает в себя универсальность или непосредственность самого знания, а также ту непосредственность, которая есть бытие, или непосредственность qua объект для знания. Если поколение, которое слышало, как о Боге говорят как о Единой Субстанции, было шокировано и возмущено такой характеристикой его природы, то отчасти причина заключалась в инстинктивном ощущении того, что в такой концепции самосознание просто растворяется, а не сохраняется. Но отчасти, опять же, противоположная позиция, которая утверждает, что мышление — это просто субъективное мышление, абстрактная универсальность как таковая, представляет собой точно такое же голое единообразие, недифференцированную, неподвижную субстанцию. И даже если, в-третьих, мысль соединяется с бытием субстанции и порождает непосредственность или интуицию (Anschauung) что касается мышления, то остаётся открытым вопрос о том, не возвращается ли эта интеллектуальная интуиция к той инертной, абстрактной простоте, которая представляет и объясняет саму реальность в нереальной манере.
6. — И ЧТО ЭТО ТАКОЕ
Φ 18. Далее, живая субстанция — это то бытие, которое является истинным субъектом или, что то же самое, истинно реализуется и становится действительным (wirklich) исключительно в процессе самоутверждения или в процессе перехода от одного состояния или положения к противоположному. Как субъект, он представляет собой чистый и простой негатив, и именно поэтому является процессом расщепления того, что просто и недифференцированно, процессом дублирования и противопоставления факторов, который [процесс], в свою очередь, является отрицанием этого безразличного разнообразия и противопоставления факторов, которое оно влечёт за собой. Истинная реальность — это всего лишь процесс восстановления самоидентичности, процесс отражения самого себя в другом и через другое, и она не является изначальным и первичным единством как таковым, непосредственным единством как таковым. Это процесс собственного становления, круг, который предполагает свой конец как цель и имеет свой конец как начало; он становится конкретным и реальным только тогда, когда осуществляется, и тем концом, который он предполагает.
Φ 19. Таким образом, о жизни Бога и божественном разуме можно, если угодно, говорить как о любви, играющей сама с собой; но эта идея становится назидательной и даже пресной, если ей не хватает серьёзности, страдания, терпения и труда, присущих негативному. Сама по себе божественная жизнь, несомненно, представляет собой неизменную тождественность и единство с самой собой, которые не находят серьёзных препятствий в инаковости и отчуждённости, а также в преодолении этой отчуждённости. Но это «само по себе» — абстрактная всеобщность, в которой мы абстрагируемся от его реальной природы, состоящей в том, что оно объективно, для себя, осознаёт себя само по себе (für sich zu sein); и в которой, следовательно, мы полностью игнорируем самодвижение, являющееся формальным характером его деятельности.Если утверждается, что форма соответствует сущности, то именно по этой причине ошибочно полагать, что знание может довольствоваться «самим по себе», сущностью, но может обойтись без формы, что абсолютный принцип, или абсолютная интуиция, делает ненужным осуществление первого или развитие второго. Именно потому, что форма так же необходима для сущности, как и сущность для самой себя, абсолютная реальность должна мыслиться и выражаться не только как сущность, то есть как непосредственная субстанция или как чистое самоинтуирование Божественного, но и как форма, со всем богатством развитой формы. Только тогда она постигается и выражается как действительно актуальная.
Φ 20. Истина есть целое. Целое, однако, есть лишь существенная природа, достигающая своей полноты в процессе собственного развития. Об Абсолюте следует сказать, что он есть, по сути, результат, что только в конце он становится тем, чем является на самом деле; и именно в этом заключается его природа, которая состоит в том, чтобы быть действительным, субъектом или самостановлением, саморазвитием. Если утверждение о том, что Абсолют должен быть понят по сути как результат, покажется противоречивым, то небольшое размышление позволит увидеть это кажущееся противоречие в истинном свете. Начало, принцип или Абсолют, как они выражаются изначально или непосредственно, — это просто всеобщее. Если мы скажем «все животные», это не будет иметь отношения к зоологии; по той же причине мы сразу понимаем, что слова «абсолютный», «божественный», «вечный» и так далее не выражают того, что в них подразумевается; и только такие слова, как эти, на самом деле выражают интуицию как непосредственное. Всё, что больше, чем просто слово, даже простой переход к суждению, является формой опосредования, содержит в себе процесс перехода к другому состоянию, из которого мы должны вернуться. Однако именно этот процесс посредничества отвергается с ужасом, как будто мы отказываемся от абсолютного знания, когда посредничество выходит за рамки простого утверждения о том, что оно не является абсолютным и не существует в Абсолюте.
Φ 21. Однако это ужасающее неприятие посредничества возникает как факт из-за незнания его природы и природы самого абсолютного знания. Ведь посредничество — это не что иное, как самотождественность, проявляющаяся в активном, направленном на себя процессе; или, другими словами, это рефлексия в себя, аспект, в котором эго является для себя объектом, объективным по отношению к самому себе. Это чистый негатив или, если свести его к предельной абстракции, процесс простого становления. Эго, или становление в целом, этот процесс посредничества, является простым и представляет собой непосредственное становление, а также само непосредственное становление. Поэтому мы неверно понимаем природу разума, если исключаем рефлексию или посредничество из понятия абсолютной истины и не рассматриваем их как позитивный момент Абсолюта. Именно рефлексия делает истину конечным результатом и в то же время устраняет контраст между результатом и процессом его достижения. Ибо этот процесс также прост и, следовательно, не отличается от формы истины, которая заключается в том, чтобы результат казался простым; на самом деле это просто восстановление и возвращение к простоте. Хотя эмбрион, безусловно, сам по себе является неявным человеческим существом, он не является таковым в явном смысле, он не является человеческим существом сам по себе (für sich); человек является человеком в явном смысле только в форме развитого и окультуренного разума, который сделал себя тем, чем он является неявно. Его действительная реальность впервые проявляется здесь. Но достигнутый результат сам по себе является простой непосредственностью; ведь это самосознание свободы, которая находится в единстве с самой собой и не отбрасывает противоречие, которое она в себе заключает, а учитывает его и примиряется с ним.
Φ 22. Сказанное можно выразить и так: разум — это целенаправленная деятельность. Превознесение так называемой природы в ущерб ошибочному пониманию мышления и, в особенности, отрицание внешней целенаправленности привели к тому, что идея цели в целом приобрела дурную славу. Тем не менее, в том смысле, в котором Аристотель также характеризует природу как целенаправленную деятельность, цель — это непосредственное, невозмутимое, неподвижное, самодвижущееся; как таковое оно является субъектом. Его способность к движению, взятая абстрактно, — это его существование для себя, или чистое отрицание. Результат совпадает с началом лишь потому, что начало — это цель. Иначе говоря, то, что является действительным и конкретным, тождественно своему внутреннему принципу или понятию просто потому, что непосредственная qua цель содержит в себе саму себя или чистую действительность. Реализованная цель, или конкретная действительность, — это развёрнутое движение и развитие. Но это самое беспокойство и есть «я»; оно едино с той непосредственностью и простотой, которые характерны для начала, только потому, что оно является результатом и вернулось к самому себе, в то время как последнее снова становится «я», а «я» — это самоотносящаяся и самосвязывающая идентичность и простота.
Φ 23. Необходимость мыслить Абсолют как субъект привела людей к использованию таких утверждений, как «Бог есть вечное», «моральный порядок в мире» или «любовь» и т. д. В таких утверждениях истина лишь обозначена как Субъект, но не представлена как процесс рефлексивного опосредования самой себя. В таком утверждении мы начинаем со слова «Бог». Само по себе это бессмысленное сочетание звуков, просто название; сказуемое говорит далее о том, что это такое, придаёт ему содержание и смысл: пустое начало становится реальным знанием, только когда мы доходим до конца высказывания. Почему бы тогда не говорить просто о вечном, о нравственном порядке в мире и т. д. или, как древние, о чистых понятиях, таких как бытие, единое и т. д., то есть о том, что придаёт смысл, не добавляя бессмысленных звуков? Но это слово лишь указывает на то, что выдвигается не бытие, или сущность, или универсалия в целом, а нечто, обращённое к самому себе, субъект. Однако в то же время это принятие Абсолюта как Субъекта лишь предполагается, но не утверждается в действительности. Субъект рассматривается как фиксированная точка, к которой в качестве опоры прикрепляются предикаты посредством процесса, происходящего внутри индивида, который знает об этом, но не рассматривает это как принадлежащее самой точке опоры. Однако только посредством такого процесса содержание может быть представлено как субъект. В таком виде этот процесс не может принадлежать субъекту, но, когда эта точка опоры зафиксирована изначально, этот процесс не может быть иным, он может быть только внешним. Таким образом, ожидание того, что Абсолют будет субъектом, не просто не соответствует этой концепции, но даже делает её реализацию невозможной. Ибо оно превращает понятие в статичную точку, в то время как его действительность — это самодвижение, самодеятельность.
Φ 24. Среди множества следствий, вытекающих из сказанного, важно подчеркнуть следующее: знание реально и может быть полностью изложено только в форме науки, в форме системы; и далее: так называемое фундаментальное положение или первый принцип философии, даже если оно истинно, тем не менее ложно именно потому и в той мере, в какой оно является лишь фундаментальным положением, лишь первым принципом. По этой причине его легко опровергнуть. Опровержение состоит в том, чтобы указать на его несостоятельность, а оно несостоятельно, потому что это всего лишь всеобщее, всего лишь принцип, начало. Если опровержение является полным и тщательным, оно вытекает из самой природы принципа и развивается на его основе, а не основывается на других контрдоводах и случайных домыслах. Это было бы в строгом смысле слова развитием принципа и, следовательно, устранением его недостатка, если бы он не понимал своего истинного предназначения, принимая во внимание исключительно негативную сторону того, что он стремится сделать, и не осознавал позитивный характер своего процесса и результата. Действительно позитивная проработка начала в то же время является полной противоположностью, это негативное отношение к принципу, с которого мы начинаем, негативное, то есть одностороннее, отношение, которое заключается в том, что оно является в первую очередь непосредственным, простой целью. Таким образом, это можно рассматривать как опровержение того, что составляет основу системы; но правильнее было бы рассматривать это как демонстрацию того, что основа или принцип системы на самом деле являются лишь её началом.
Φ 25. То, что истина реализуется только в форме системы, что субстанция по своей сути является субъектом, выражено в идее, представляющей Абсолют как Дух (Geist) — величайшее из всех представлений, возникшее в Новое время и связанное с религией. Только Дух является реальностью. Это внутреннее бытие мира, то, что по сути своей есть и является само по себе; оно принимает объективную, определённую форму и вступает в отношения с самим собой — оно есть externality (инаковость) и существует для себя; однако в этой определённости и в своей инаковости оно по-прежнему едино с самим собой — оно самодостаточно и самозавершено, в себе и для себя одновременно. Эта самодостаточность, однако, сначала является чем-то известным нам, она заложена в её природе (an sich); это духовная субстанция. Она должна стать самодостаточной для себя, сама по себе; она должна быть знанием духа и сознанием себя как духа. Это означает, что она должна быть представлена самой себе как объект, но в то же время сразу же аннулировать и превзойти эту объективную форму; она должна быть своим собственным объектом, в котором она находит своё отражение. Поскольку его духовное содержание порождается его собственной деятельностью, только мы [мыслители] знаем, что дух существует сам по себе, объективен по отношению к самому себе; но поскольку дух знает, что он существует сам по себе, то это самопроизводство, чистое понятие, является сферой и элементом, в котором происходит его объективация и где он обретает свою экзистенциальную форму. Таким образом, в своём существовании он осознаёт себя как объект, в котором отражается он сам. Разум, который, будучи развитым таким образом, осознаёт себя как разум, — это наука. Наука — это его реализация, и царство, которое он создаёт для себя в своей родной стихии.
7. ЭЛЕМЕНТ ЗНАНИЙ
Φ 26. Самосознание, обладающее знанием исключительно о себе в абсолютной противоположности самому себе, этот чистый эфир как таковой, является той самой почвой, на которой процветает наука, — это знание в универсальной форме. Начало философии предполагает или требует от сознания, чтобы оно чувствовало себя как дома в этой стихии. Но эта стихия обретает своё совершенное значение и прозрачность только в процессе постепенного развития. Это чистая духовность как универсалия, принимающая форму простой непосредственности; и этот простой элемент, существующий как таковой, является областью науки, мышлением, которое может существовать только в разуме. Поскольку эта среда, эта непосредственность разума, является субстанциальной природой разума в целом, она представляет собой преображённую сущность, простое отражение, которое осознаёт себя как непосредственность; это бытие, которое является отражением самого себя. Наука требует, чтобы индивидуальное самосознание поднялось до этого высокого уровня, чтобы человек мог жить наукой и в науке и действительно чувствовать себя живым. С другой стороны, человек имеет право требовать, чтобы наука подставила ему лестницу, которая поможет ему подняться хотя бы до этой позиции, покажет ему, что в нём самом есть эта опора. Его право основано на его абсолютной независимости, которой, как он знает, он обладает во всех видах и аспектах познания; ибо во всех аспектах, независимо от того, признаются они наукой или нет, и каким бы ни было содержание, его право как личности является абсолютной и окончательной формой, то есть он является непосредственной самоочевидностью и, следовательно, безусловным бытием, если бы предпочтение отдавалось этому выражению. Если позиция, занимаемая сознанием, то есть знание об объективных вещах в противоположность самому себе и о самом себе в противоположность им, рассматривается наукой как нечто прямо противоположное тому, чем является наука: если, познавая, оно остаётся внутри себя и никогда не выходит за свои пределы, то наука считает такое состояние полной потерей разума. С другой стороны, элемент, из которого состоит наука, рассматривается сознанием как отдалённая область, в которой сознание больше не владеет собой. Каждая из этих двух сторон считает другую искажением истины. Для наивного сознания полностью и сразу отдаться науке — значит, под влиянием какого-то неизвестного фактора, попытаться встать на голову. Принуждение принять такую позу и двигаться в ней — это сдерживающая сила, с которой оно вынуждено считаться, хотя никогда к этому не готовилось и в этом не было очевидной необходимости. Пусть наука будет сама по себе такой, какая она есть, но в своём отношении к наивной непосредственной самосознательной жизни она представляется её противоположностью; или, опять же, поскольку наивное самосознание находит принцип своей реальности в уверенности в самом себе, наука носит характер нереальности, поскольку сознание «для себя» — это состояние, совершенно не связанное с наукой. По этой причине наука должна объединить этот другой элемент самоуверенности со своим собственным или, скорее, показать, что этот другой элемент принадлежит ей и каким образом это происходит. Лишённая такого рода реальности, наука — это просто содержание разума qua нечто имплицитное или потенциальное (an sich); цель, которая поначалу является не более чем чем-то внутренним; не дух, а поначалу просто духовная субстанция. Этот имплицитный момент (Анзих) должен найти внешнее выражение и стать объективным сам по себе. Это означает лишь то, что данный момент должен установить самосознание как единое с самим собой.
8. ВОСХОЖДЕНИЕ К ЭТОМУ — ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ДУХА
Φ 27. Именно этот процесс возникновения науки в целом, это постепенное развитие познания изложено здесь в «Феноменологии духа». Познание, каким оно предстаёт в начале, разум на своей непосредственной и примитивной стадии, не обладает сущностной природой разума, это чувственное сознание. Чтобы достичь стадии подлинного знания или создать элемент, в котором заключена наука, — чистое представление о самой науке, — необходимо пройти долгий и трудный путь. Этот процесс развития науки, с точки зрения содержания, которое он раскроет, и форм, которые он примет в ходе своего развития, не будет таким, каким его представляют в первую очередь, когда ненаучное сознание поднимают до уровня науки: он будет отличаться и от создания и закладывания основ науки; и в любом случае он будет отличаться от того экстатического энтузиазма, который начинается с абсолютного знания, как выстрел из пистолета, и быстро расправляется с другими точками зрения, просто объясняя, что их не следует принимать во внимание.
Φ 28. Задача по переводу индивидуального разума с ненаучной позиции на научную должна была решаться в общем смысле; мы должны были рассматривать формообразующее развитие (Bildung) универсального [или общего] индивида, самосознания духа. Что касается связи между этими двумя [частным и общим индивидом], то каждый момент, обретая конкретную форму и свой собственный облик, находит место в жизни универсального индивида. Отдельный индивид — это незавершённый разум, конкретная форма, в существовании которой, взятом в целом, преобладает одна определённая характеристика, в то время как другие проявляются лишь в виде размытых контуров. В том разуме, который стоит выше других, низшая конкретная форма существования погрузилась в неясный момент; то, что раньше было объективным фактом (die Sache selbst), теперь представляет собой лишь единственный след: его определённая форма скрыта и стала просто частью тени. Индивидуум, субстанцией которого на более высоком уровне является разум, проходит через эти прошлые формы, подобно тому как тот, кто изучает высшую науку, проходит через подготовительные формы знания, которые он давно усвоил, чтобы вызвать в памяти их содержание. Он вспоминает их, не останавливаясь, чтобы сосредоточиться на них. Отдельный индивид, если говорить о содержании, также должен пройти те же этапы, что и всеобщий разум, но как формы, которые разум когда-то принял, а теперь отбросил, как этапы пути, который был пройден и выровнен. Отсюда следует, что в случае с различными видами знаний мы видим, что то, что в прежние времена занимало умы людей с развитым интеллектом, опускается до уровня информации, упражнений и даже развлечений для детей. И в этом прогрессе образования мы можем увидеть историю мировой культуры, обрисованную в общих чертах. Этот ушедший образ жизни уже стал достоянием общего разума, который составляет сущность индивида и, проявляясь вовне, формирует его неорганическую природу. В этом отношении культура или развитие разума (Bildung), рассматриваемые с точки зрения индивида, заключаются в том, что он приобретает то, что лежит у него под рукой, делает неорганическую природу органичной для себя и присваивает её себе. Однако, если рассматривать культуру с точки зрения универсального разума qua общей духовной субстанции, она означает не что иное, как то, что эта субстанция обретает самосознание, запускает свой внутренний процесс и рефлексию.
Φ 29. Наука представляет нам морфогенетический процесс этого культурного развития во всей его полноте и необходимости, и в то же время она показывает, что этот процесс уже запечатлелся в сознании как момент его существования и стал его достоянием. Цель, к которой нужно стремиться, — это понимание сознанием того, что такое знание. Нетерпение требует невозможного, хочет достичь цели, не имея средств для этого. Необходимо смириться с длительностью пути, ибо важен каждый момент; и снова мы должны останавливаться на каждом этапе, ибо каждый из них сам по себе является законченной индивидуальной формой и рассматривается полностью и окончательно лишь постольку, поскольку его определяющий характер принимается во внимание и рассматривается как завершённое и конкретное целое, или лишь постольку, поскольку всё рассматривается в свете особого и уникального характера, который придаёт ему эта определенность. Потому что субстанция индивидуального разума, более того,потому что универсальный разум, действующий в мире (Мировой дух), обладающий терпением, прошёл через все эти формы на протяжении долгого отрезка времени и взял на себя колоссальный труд мировой истории, в ходе которого он воплотил в каждой форме всё своё содержание, насколько каждая из них способна его представить. И поскольку только так этот всепроникающий разум мог когда-либо осознать, что он собой представляет, — по этой причине индивидуальный разум, в силу самой природы вещей, не может рассчитывать на то, что ему удастся с меньшими усилиями постичь то, что содержит в себе его собственная сущность. Тем не менее его задача значительно упростилась, потому что исторически это было сделано неявно (an sich), а содержание таково, что реальность уже упразднена ради духовных возможностей, что непосредственность преодолена и взята под контроль рефлексии, что различные формы и очертания уже сведены к их интеллектуальным сокращениям, к определениям мысли (Gedankenbestimmung) в чистом виде. Будучи теперь мыслью, содержание является свойством субстанции разума; существование больше не нуждается в преобразовании в форму того, что присуще и неявно (Ansichseins), но только имплицитное — уже не просто нечто примитивное, не скрытое в существовании, а уже присутствующее как воспоминание — в форме того, что явно, что объективно для себя (Fürsichseins).
9. ПРЕВРАЩЕНИЕ ПОНЯТИЯ И ПРИВЫЧНОГО В МЫСЛЬ
Φ 30. Мы должны более точно описать, как это делается. В тот момент, когда мы начинаем это движение, мы, в связи со всем целым, избавляемся от процесса отрицания и выхода за пределы стадии простого существования. Этот процесс уже произошёл. То, что ещё предстоит сделать и требует более высокого уровня трансформации, — это выйти за пределы форм, представленных в идеале и знакомых нашему разуму. В результате предыдущего негативного процесса существование, заключённое в субстанции разума, в первую очередь напрямую переносится в жизнь «я». Свойство, которое приобрело «я», по-прежнему характеризуется непостижимой непосредственностью и пассивным безразличием, как и само существование; таким образом, существование просто переходит в форму идеального представления. В то же время это что-то знакомое нам, что-то «хорошо известное», с чем существующий разум покончил и, следовательно, больше не имеет к нему никакого отношения и не проявляет к нему никакого интереса.В то время как деятельность, направленная на сущее, сама по себе является лишь процессом конкретного разума, разума, который не постигает самого себя, с другой стороны, знание направлено против этой возникшей таким образом идеальной презентации, против этого «знакомого» и «хорошо известного»; это действие универсального разума, забота мысли.
Φ 31. То, что «хорошо известно», не является знанием в полном смысле этого слова только потому, что оно «хорошо известно». Когда человек находится в процессе познания, он чаще всего обманывает себя и других, полагая, что ему что-то хорошо известно, и соглашаясь с этим. Такое знание, несмотря на все разговоры о нём, никогда не сдвинется с мёртвой точки и даже не подозревает об этом. Субъект и объект и т. д., Бог, природа, понимание, чувственность и т. д. некритически предполагаются как нечто знакомое и достоверное и становятся отправными точками, с которых начинается движение и к которым оно возвращается. Процесс познания скользит между этими надёжными точками и, следовательно, идёт лишь по поверхности. Постижение и доказательство состоят в том, чтобы увидеть, соответствует ли сказанное и его идее, знакомо ли оно ему и кажется ли ему таковым или нет.
Φ 32. Анализ идеи, как он обычно проводился, на самом деле заключался лишь в том, чтобы избавиться от её привычного характера. Разбить идею на её элементарные составляющие — значит вернуться к её моментам, которые, по крайней мере, не имеют формы данной идеи, когда мы их находим, а являются непосредственным свойством субъекта. Несомненно, такой анализ приводит лишь к мыслям, которые сами по себе являются привычными элементами, фиксированными инертными определениями. Но то, что таким образом отделено и в некотором смысле нереально, само по себе является важным моментом; ведь именно потому, что конкретный факт разделен сам в себе и превращается в нереальность, он является чем-то самодвижущимся, самоактивным. Разделение элементов — это проявление силы Понимания, самой удивительной и величайшей из всех сил, или, скорее, абсолютной силы. Круг, замкнутый сам в себе и пребывающий в покое, qua субстанция, сохраняющий свои моменты, представляет собой непосредственное отношение, непосредственное, непрерывное отношение элементов к их единству и, следовательно, не вызывает чувства удивления.Но то, что случайность как таковая, вырвавшись из ограничивающей её сферы, — то, что связано и удерживается чем-то другим и является реальным только благодаря этой связи, — обретает собственное существование, свободу и независимость, — это и есть зловещая сила отрицания; это энергия мысли, чистого эго. Смерть, как мы можем назвать эту нереальность, — самое ужасное, и для того, чтобы удержать мёртвое, требуется величайшая сила. Красота, бессильная и беспомощная, ненавидит понимание, потому что последнее требует от неё того, чего она не может дать. Но разумная жизнь не избегает смерти и не сторонится разрушения; она переживает смерть и в смерти сохраняет своё бытие. Она обретает свою истину только тогда, когда оказывается полностью разорванной на части. Это та самая могущественная сила, которая не является позитивной и отвергает негатив, как когда мы говорим о чём-то, что это ничто или что это ложь, и, покончив с этим, переходим к чему-то другому. Напротив, разум — это сила, которая смотрит негативу в лицо и пребывает с ним. Это пребывание рядом с ним — магическая сила, которая превращает негатив в бытие. Эта сила — как раз то, о чём мы говорили выше как о субъекте, который, придавая определённость своей субстанции, отменяет абстрактную непосредственность, то есть непосредственность, которая просто есть, и тем самым становится истинной субстанцией, становится бытием или непосредственностью, которая не имеет внешнего по отношению к ней опосредования, но сама является этим опосредованием.
10. — И ЭТО ВХОДИТ В КОНЦЕПЦИЮ/ПОНЯТИЕ
Φ 33. Этот процесс превращения того, что представлено объективно, в обладание чистым самосознанием, его возвышение до уровня универсальности в целом — это лишь один из аспектов умственного развития; духовная эволюция ещё не завершена. Метод обучения в древности отличался от современного тем, что в древности он заключался в развитии и совершенствовании природного разума. Тщательно исследуя жизнь во всех её проявлениях, философствуя обо всём, с чем сталкивался разум, человек древности создавал опыт, насквозь пронизанный универсалиями. Однако в наше время человек находит абстрактную форму уже готовой. Стремясь постичь её и сделать своей, он скорее пытается вывести на первый план только внутренний смысл, без какого-либо процесса посредничества; производство универсального сокращается, вместо того чтобы универсальное возникало из многообразия деталей конкретного существования. Таким образом, в наши дни задача состоит не столько в том, чтобы вывести индивида из состояния чувственной непосредственности и сделать его субстанцией, которая мыслит и может быть охвачена мыслью, сколько в обратном: в том, чтобы актуализировать универсальное и придать ему духовную жизненную силу посредством процесса разрушения и вытеснения фиксированных и определённых мыслей. Но гораздо труднее заставить фиксированные и определённые мысли слиться друг с другом и образовать непрерывное целое, чем привести чувственное существование в такое состояние. Причина кроется в том, что было сказано ранее. Мыслеопределения получают свою субстанцию и элемент своего существования от эго, силы отрицания, или чистой реальности; в то время как определения чувств находят это в бессильной абстрактной непосредственности, в простом бытии как таковом. Мысли становятся текучими и переплетаются, когда чистое и простое мышление, эта внутренняя непосредственность, осознаёт себя как мгновение, когда чистая уверенность в себе абстрагируется от самой себя. Оно «абстрагируется» не в том смысле, что отдаляется от самого себя и отстраняется, а в том, что отказывается от фиксированного качества своего самоутверждения и от фиксированности чисто конкретного — то есть эго в противоположность разнообразию его содержания — и от фиксированности всех тех различий [различных мыслительных функций, принципов и т. д.], которые присутствуют в элементе чистой мысли и разделяют абсолютность эго. В силу этого процесса чистые мысли становятся представлениями, понятиями и тогда являются тем, чем они являются на самом деле, — самодвижущимися функциями, кругами, тем, в чём заключается их сущность, — духовными сущностями.
Φ 34. Это движение духовных сущностей составляет суть научного метода в целом. Если рассматривать это движение как совокупность их содержания, то оно представляет собой необходимое развитие и расширение этого содержания до органического системного целого. Благодаря этому движению путь, ведущий к понятию знания, сам становится необходимым и завершённым процессом развития (Werden). Таким образом, этот подготовительный этап перестаёт сводиться к случайным философским размышлениям, относящимся к тем или иным объектам, процессам и мыслям неразвитого ума, на которые может направить случай; он не пытается установить истину с помощью различных рассуждений, умозаключений и выводов, сделанных на основе ограниченных мыслей. Путь к науке, благодаря самому движению понятия, охватит весь объективный мир сознательной жизни в его рациональной необходимости.
Φ 35. Далее, подобное систематическое изложение составляет первую часть науки, поскольку положительное существование разума, qua первичное и конечное, есть не что иное, как непосредственный аспект разума, начало; начало, но ещё не возвращение к самому себе. Характерной чертой, отличающей эту часть науки [феноменологию] от других, является элемент позитивного непосредственного существования. Упоминание об этом различии приводит нас к обсуждению некоторых устоявшихся идей, которые обычно всплывают в этой связи.
Φ 36. Непосредственное существование разума, сознательная жизнь, имеет два аспекта — познание и объективность, которая противоположна субъективной функции познания или отрицает её. Поскольку разум развивается в среде сознания и проявляет свои различные аспекты, это противопоставление между факторами сознательной жизни обнаруживается на каждом этапе эволюции разума, и все различные аспекты проявляются как модусы или формы (гештальты) сознания. Научное описание хода этого развития представляет собой науку об опыте, через который проходит сознание; субстанция и её процесс рассматриваются как объект сознания. Сознание не знает и не постигает ничего, кроме того, что входит в его опыт; ведь то, что встречается в опыте, — это всего лишь духовная субстанция и, более того, объект его самого. Однако разум становится объектом, поскольку он состоит в процессе становления другим для самого себя, то есть объектом для самого себя, и в преодолении этой инаковости. И опытом называется именно этот процесс, в ходе которого непосредственный, неопытный, то есть абстрактный элемент — будь то в форме чувства или простой мысли — объективируется, а затем возвращается к себе из этого состояния отчуждённости и таким образом в конце концов обретает свою конкретную природу и реальную истину и становится достоянием сознания.
Φ 37. Несоответствие, возникающее в сознании между «я» и субстанцией, составляющей его объект, является их внутренним различием, фактором негативности в целом. Мы можем рассматривать его как недостаток обеих противоположностей, но это их суть, их движущая сила. Именно по этой причине некоторые мыслители давно считали пустоту принципом движения, когда они представляли движущий принцип как негативный элемент, хотя они ещё не думали о нём как о «я». Хотя этот негативный фактор в первую очередь проявляется как несходство, как неравенство между «я» и объектом, он в равной степени является неравенством субстанции самой с собой. То, что происходит вне её, что является направленной против неё активностью, — это её собственное дело, её собственная активность; и субстанция показывает, что на самом деле она является субъектом. Когда разум полностью осознаёт это, он делает своё существование адекватным своей сущностной природе и единым с ней. Разум является объектом для самого себя в той мере, в какой он есть, и абстрактный элемент непосредственности, разделения между знанием и истиной, преодолевается.Бытие полностью опосредовано; это субстанциальное содержание, которое также непосредственно принадлежит «я», имеет характер «я», является понятием. На этом Феноменология разумазаканчивается. То, что разум подготавливает для себя в ходе феноменологического исследования, является элементом истинного знания. В этом элементе моменты разума теперь представлены в виде чистой и простой мысли, которая знает, что её объектом является она сама. Они больше не предполагают противопоставления бытия и знания; они остаются в рамках нераздельной простоты функции познания; они являются истиной в форме истины, а их разнообразие — это просто разнообразие содержания истины. Процесс, в ходе которого они превращаются в органически связанное целое, — это логика или умозрительная философия.
11. В ЧЁМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ НЕГАТИВНОСТЬ «ФЕНОМЕНОЛОГИИ ДУХА» ИЛИ ЧТО В НЕЙ ЛОЖНО
Φ 38. Поскольку систематическое изложение опыта разума охватывает лишь способы его проявления, может показаться, что переход от этого к науке о высшей истине в форме истины является лишь отрицанием. Мы могли бы с лёгкостью отказаться от отрицания как от чего-то совершенно ложного и попросить сразу привести нас к истине: зачем вообще связываться с ложью? На ранее поднятый вопрос о том, что нам следовало бы сразу начать с науки, можно ответить, рассмотрев характер негативности в целом, рассматриваемой как нечто ложное. Обычные представления на этот счёт особенно препятствуют приближению к истине. Рассмотрение этого вопроса даст нам возможность поговорить о математическом знании, которое нефилософское знание считает идеалом, к которому должна стремиться философия, но до сих пор тщетно.
Φ 39. Истина и ложь в общепринятом понимании относятся к тем чётко определённым идеям, которые претендуют на то, чтобы иметь собственную неизменную природу, при этом одна из них находится в полной изоляции с одной стороны, а другая — с другой, и между ними нет никакой связи. В противовес этой точке зрения следует отметить, что истина не похожа на отчеканенную монету, которую можно взять и использовать. Точно так же не существует чего-то ложного, как не существует чего-то злого. Зло и ложь на самом деле не так плохи, как дьявол, потому что в образе дьявола они обретают форму конкретных субъектов; qua ложные и злые, они являются всего лишь универсалиями, хотя и имеют собственную природу по отношению друг к другу. Ложь (вот с чем мы здесь имеем дело) была бы инаковостью, негативным аспектом субстанции, которая [субстанция], qua содержание знания, есть истина.Но субстанция сама по себе является негативным элементом, отчасти потому, что включает в себя различие и определение содержания, отчасти потому, что представляет собой процесс чистого и простого различения, то есть является самостью и знанием в целом. Несомненно, мы можем познавать ложным образом. Ложное знание о чём-либо означает, что знание неадекватно, не находится на равных условиях с объектом познания. Однако именно это различие является процессом различения в целом, важнейшим моментом познания. На самом деле гармоничное единство возникает из этого активного различения, и эта идентичность, когда она достигнута, является истиной. Но это не истина в том смысле, в котором она подразумевала бы отрицание несогласия, разнообразия, как окалины с чистого металла; и в то же время истина не остаётся отделённой от разнообразия, как готовое изделие от инструмента, который его формирует. Само различие продолжает оставаться непосредственным элементом истины как таковой в форме принципа отрицания, в форме активности «Я». Тем не менее по этой причине мы не можем сказать, что ложь является моментом или даже составной частью истины. «В каждом случае лжи есть что-то истинное» — это выражение, в котором они сравниваются с маслом и водой, которые не смешиваются, а лишь соединяются внешне. Именно в интересах сохранения их истинного значения, именно потому, что мы хотим обозначить аспект или момент полной инаковости, термины «истинный» и «ложный» больше не должны использоваться там, где их инаковость упразднена и заменена чем-то другим. Точно так же, как выражения «единство субъекта и объекта», «конечного и бесконечного», «бытия и мышления» и т. д. звучат неуклюже, если под субъектом, объектом и т. д. понимать то, чем они являются вне своего единства, и, таким образом, в этом единстве они не означают того, что выражает само выражение; точно так же и ложь не является как ложная, моментом истины.
Φ 40. Догматизм как образ мышления, будь то в обыденном познании или в изучении философии, есть не что иное, как представление о том, что истина состоит в утверждении, которое является фиксированным и окончательным результатом или, опять же, непосредственно познаётся. На вопросы вроде «Когда родился Цезарь?» «Сколько футов в фарлонге?» и т. д. — на эти вопросы следует давать прямой ответ; точно так же абсолютно верно утверждение, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов двух других сторон прямоугольного треугольника. Но природа так называемой истины такого рода отличается от природы философской истины.
12. ИСТОРИЧЕСКАЯ И МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ИСТИНА
Φ 41. Что касается истины в вопросах исторических фактов — если говорить об этом кратко, — то, поскольку мы рассматриваем чисто исторический элемент, можно с уверенностью сказать, что он связан со сферой частного существования, с содержанием в его случайных и произвольных аспектах, с особенностями, не имеющими необходимости. Но даже голые истины такого рода, как упомянутые, невозможны без активности самосознания. Чтобы познать хоть одно из них, нужно провести множество сравнений, обратиться к книгам или каким-то образом провести исследование. Даже в случае непосредственного восприятия, только когда мы познаём его вместе с причинами, лежащими в его основе, оно приобретает реальную ценность, хотя, строго говоря, нас должен волновать только сам факт.
Φ 42. Что касается математических истин, то мы должны быть ещё менее склонны считать геометром того, кто выучил теоремы Евклида наизусть (auswendig), не зная их доказательств, не вложив их, если можно так выразиться, в свою голову (inwendig). Точно так же, если кто-то, измерив множество прямоугольных треугольников, узнал, что их стороны соотносятся так, как всем известно, мы должны считать такое знание неудовлетворительным. Тем не менее, хотя доказательство и необходимо в случае математического знания, оно всё же не имеет того значения и той природы, которые присущи самому результату; доказательство завершается, когда мы получаем результат, и исчезает. В качестверезультата теорема, несомненно, является истинной. Но эта возможность не имеет ничего общего с её содержанием, а связана только с её отношением к познающему субъекту. Процесс математического доказательства не относится к объекту; это функция, которая выполняется вне рассматриваемого вопроса. Таким образом, природа прямоугольного треугольника не распадается на составляющие, как это происходит в математической конструкции, необходимой для доказательства утверждения, выражающего соотношение его частей. Весь процесс получения результата — это познавательная деятельность, которая осуществляется особым образом. В философском познании способ возникновения существования qua существования (Werden) отличается от способа возникновения сущности или внутренней природы факта.Но философское знание, во-первых, содержит в себе и то, и другое, в то время как математическое знание показывает лишь, как возникает существование, то есть как природа факта оказывается в сфере знания как таковая. Во-вторых, философское знание объединяет оба этих частных движения. Внутреннее восхождение к бытию, процесс становления субстанции — это непрерывный переход во внешнюю сферу, в существование или бытие для другого; и наоборот, возникновение существования — это возвращение во внутреннюю сущность. Движение — это двоякий процесс, в ходе которого возникает целое, и оно таково, что каждое из них в то же время полагает другое, и каждое в силу этого имеет в себе оба аспекта. Вместе они образуют целое, разрешаясь друг в друга и становясь моментами целого.
Φ 43. В математическом знании необходимая проницательность является внешней функцией по отношению к рассматриваемому предмету. Из этого следует, что фактический факт тем самым изменяется. Используемые средства, построение и доказательство, несомненно, содержат верные утверждения; но всё же мы вынуждены сказать, что содержание ложно. Треугольник в приведённом выше примере разбит на части, и из этих частей построены другие фигуры, которые получаются в результате построения треугольника. Только в конце мы снова находим тот треугольник, который нас действительно интересует; он был упущен из виду в процессе построения и присутствовал лишь фрагментарно, в составе других целостностей. Таким образом, мы видим, что и здесь присутствует отрицание содержания, которое следовало бы назвать ложью, как и в случае с движением понятия, когда мысли, которые считались неизменными, уходят и исчезают.
Φ 44. Однако реальный недостаток такого рода знания сказывается как на процессе познания, так и на его содержании. Что касается этого процесса, то, во-первых, мы не видим никакой необходимости в построении. Необходимость не вытекает из природы теоремы: она навязана; и требование провести именно эти линии, в то время как существует бесконечное множество других, равновозможных, принимается слепо, без каких-либо дополнительных знаний, кроме того, что, как мы наивно полагаем, это послужит нашей цели в доказательстве. Позже этот замысел раскрывается, и поэтому он носит лишь внешний характер, поскольку становится известен только после того, как найдено доказательство. Точно так же доказательство начинается с любого места, которое мы выбираем, и мы ещё не знаем, какое отношение это начало имеет к искомому результату. В ходе доказательства мы рассматриваем определённые конкретные элементы и связи и не обращаем внимания на другие, хотя не совсем понятно, в чём здесь необходимость. Этим процессом управляет внешняя цель.
Φ 45. Доказательства, характерные для этого несовершенного способа познания, — доказательства, на которые математика опирается и которыми гордится перед философией, — опираются исключительно на ограниченность её цели и несовершенство её материала, и именно поэтому философия должна презирать их. Её целью или принципом является количество. Именно эта связь несущественна и чужда характеру понятия. Таким образом, процесс познания происходит на поверхности, не затрагивая сам конкретный факт, не касаясь его внутренней природы или понятия, и, следовательно, не является концептуальным способом постижения. Материал, который предоставляет математике эти долгожданные сокровища истины, состоит из пространства и числовых единиц (das Eins). Пространство — это вид существования, в котором конкретное понятие запечатлевает содержащееся в нём разнообразие, как в пустом, безжизненном элементе, в котором различия также существуют в пассивной, безжизненной форме. То, что является конкретно реальным, не имеет пространственной формы, как в математике. С такими нереальными вещами, как те, что изучает математика, не имеют ничего общего ни конкретное чувственное восприятие, ни философия. В таком нереальном элементе мы находим только нереальную истину, застывшие безжизненные утверждения. Мы можем остановиться на любом из них; следующее начинается само по себе de novo, без того, чтобы первое привело к последующему, и без какой-либо необходимой связи, вытекающей из природы самого предмета. Таким образом, — и в этом заключается формальный характер математических доказательств, — благодаря этому принципу и элементу, к которому он применяется, знание развивается в направлении простого равенства, абстрактной идентичности. Ибо то, что безжизненно и не обладает способностью к самодвижению, не порождает различий в своей сущностной природе; не достигает сущностной противоположности или непохожести; и, следовательно, не предполагает перехода одного противоположного элемента в другой, никакого качественного, имманентного движения, никакого самодвижения. Это количество, форма различия, не затрагивающая сущностную природу, с которой имеет дело только математика. Оно абстрагируется от того факта, что именно понятие разделяет пространство на измерения и определяет связи между ними и внутри них. Оно не рассматривает, например, отношение линии к поверхности, а когда сравнивает диаметр окружности с её длиной, то сталкивается с их несоизмеримостью, то есть с отношением в терминах понятия, с бесконечным элементом, который не поддаётся математическому определению.
Φ 46. Имманентная, или так называемая чистая, математика, опять же, не противопоставляет время как время пространству в качестве второго предмета рассмотрения. Прикладная математика, без сомнения, имеет дело со временем, а также с движением и другими конкретными вещами; но она заимствует из опыта синтетические суждения — то есть утверждения об их отношениях, которые определяются их концептуальной природой, — и просто применяет свои формулы к этим суждениям, с которых она начинает. То, что так называемые доказательства таких утверждений, как, например, утверждение об равновесии рычага, соотношении пространства и времени в гравитации и т. д., которые часто приводит прикладная математика, принимаются и преподносятся как доказательства, само по себе является доказательством того, насколько велика потребность знания в процессе доказательства, ведь даже там, где доказательства нет, знание всё равно ценит его видимость и тем самым испытывает определённое чувство удовлетворения. Критика этих доказательств была бы столь же поучительной, сколь и значимой, если бы эта критика могла избавить математику от этих искусственных украшений, выявить её ограничения и тем самым показать необходимость другого типа знаний.
Что касается времени, которое, как можно предположить, является противоположностью пространства и составляет предметную область другой части чистой математики, то это само понятие в форме существования. Принцип количества, различия, не определяемого понятием, и принцип равенства, абстрактного, безжизненного единства, не способны справиться с той неугомонностью жизни, которая является её неотъемлемой частью. Таким образом, только в застывшей, парализованной форме, только в форме количественной единицы эта по сути своей негативная деятельность становится вторым объектом-предметом этого способа познания, который сам по себе является внешней операцией, низводящей самодвижущееся до уровня простой материи, чтобы таким образом получить безразличное, внешнее, безжизненное содержание.
13. ПРИРОДА ФИЛОСОФСКОЙ ИСТИНЫ И ЕЁ МЕТОД
Φ 47. Философия, напротив, имеет дело не с несущественным определением, а с определением, которое является существенным фактором. Абстрактное или нереальное не является её элементом и содержанием, но реальное, то, что само себя утверждает, имеет в себе жизнь, существование в самом своём понятии. Это процесс, который в ходе своего развития создаёт собственные моменты и проходит через них все; и всё это движение составляет его положительное содержание и его истину. Таким образом, это движение включает в себя и отрицательный фактор, элемент, который можно было бы назвать ложью, если бы его можно было рассматривать как нечто, от чего мы должны абстрагироваться. Исчезающий элемент следует рассматривать как неотъемлемую часть, а не как нечто фиксированное, что нужно отделить от истины и оставить где-то за её пределами, бог знает где. Точно так же нельзя считать, что истина находится по другую сторону как неподвижный безжизненный положительный элемент. Явление — это процесс возникновения и исчезновения, процесс, который сам по себе не возникает и не исчезает, но является само по себе и составляет реальность и жизненное движение истины.Таким образом, истина — это вакханалия, в которой нет ни одного трезвого участника; и поскольку каждый участник не успевает отстраниться, как он eo ipso тут же падает, эта вакханалия в такой же степени является состоянием прозрачного, непрерывного спокойствия. Если судить по этому движению, то конкретные формы, которые принимает разум, на самом деле существуют не дольше, чем определённые мысли или идеи; но они в равной степени являются как положительными и необходимыми моментами, так и отрицательными и преходящими. Во всей полноте движения, взятого как непрерывное покоящееся целое, то, что обретает определенность в ходе своего процесса и обеспечивает конкретное существование, сохраняется в форме самовоспоминания, в котором существование есть самопознание, а самопознание, в свою очередь, есть непосредственное существование.
Φ 48. Может показаться необходимым с самого начала изложить основные моменты, связанные с методом этого процесса, с тем, как работает наука. Однако его суть можно найти в том, что уже было сказано, а его правильное систематическое изложение — это особая задача логики, или, скорее, сама логика. Ведь метод — это не что иное, как структура целого в его чистой и сущностной форме. Что касается того, что до сих пор считалось верным в этом вопросе, то мы должны понимать, что система идей, связанных с философским методом, также относится к той стадии развития умственной культуры, которая уже прошла. Возможно, это покажется несколько хвастливым или революционным; я далёк от такого подхода; но важно то, что научный режим, унаследованный от математики, — режим объяснений, разделений, аксиом, множества теорем с доказательствами, принципами, а также вытекающими из них последствиями и выводами, — всё это уже повсеместно считается как минимум устаревшим.Хотя нет чёткого представления о том, почему это неуместно, от этого уже почти не получают никакой пользы; и хотя это не осуждается открыто, всё равно не одобряется. И мы должны быть настолько предвзяты в отношении того, что прекрасно, чтобы поверить, что это может принести практическую пользу и стать приемлемым. Но нетрудно заметить, что метод выдвижения тезиса, приведения доводов в его пользу и последующего опровержения противоположного тезиса с помощью тех же доводов — это не та форма, в которой может проявляться истина. Истина движется сама по себе, но упомянутый метод — это форма познания, внешняя по отношению к её содержанию. Следовательно, это свойственно математике и должно оставаться в рамках математики, которая, как уже было сказано, берёт за основу отношение количества, отношение, чуждое понятию, и черпает материал из безжизненного пространства и столь же безжизненной числовой единицы. Или же такой метод, предполагающий более свободный стиль, в котором больше произвола и случайности, может найти применение в обычной жизни, в разговоре или при предоставлении фактической информации для удовлетворения любопытства, а не для получения знаний, как это делает предисловие. В повседневной жизни разум находит своё содержание в различных видах знаний, в разнообразном опыте, в конкретных чувственных фактах, в мыслях и принципах, и вообще во всём, что лежит на поверхности или кажется прочной, стабильной сущностью, или реальным бытием. Разум следует туда, куда его ведёт это содержание, иногда прерывая связь из-за необузданного каприза в обращении с этим содержанием, и занимает позицию определения и обработки его совершенно внешним образом. Это возвращает содержание к какому-то критерию достоверности, пусть даже это всего лишь сиюминутное ощущение; и убеждённость достигает своего предела, когда находит привычное место покоя.
Φ 49. Но когда необходимость понятия изгоняет из своей сферы свободную процедуру «рассуждений» в разговоре, а также педантичный стиль научной напыщенности, его место, как мы уже упоминали, не должно занимать бессвязное изречение, основанное на предчувствии и вдохновении, а также произвольный каприз пророческого изречения; ведь это не просто пренебрегает данной конкретной формой научной процедуры, но и презирает научную процедуру в целом.
14. ПРОТИВ СХЕМАТИЧНОГО ФОРМАЛИЗМА
Φ 50. Теперь, когда троичность, принятая в системе Канта — метод, заново открытый, для начала, благодаря интуитивному пониманию, но оставшийся безжизненным и непонятым, — приобрела значение абсолютного метода, истинная форма обрела своё истинное содержание, и концепция науки вышла на свет. Но то, как эта форма используется в определённых кругах, не имеет права называться наукой. Ибо мы видим, что она сведена к безжизненной схеме, к чему-то вроде тени, а научная организация — к сводной таблице. Этот формализм, о котором мы говорили ранее в общих чертах и процедуру которого мы хотим здесь изложить более подробно, считает, что он постиг и выразил природу и жизнь данной формы, когда провозглашает определение схемы её предикатом. Предикатом может быть субъективность или объективность, или, опять же, магнетизм, электричество и так далее, сжатие или расширение, Восток или Запад и тому подобное — форма предикации, которую можно умножать до бесконечности, потому что при таком подходе каждая детерминация, каждый модус могут быть применены в качестве формы или схематического элемента в случае любого другого модуса, и каждый из них с благодарностью выполнит ту же функцию для любого другого. При таком круговороте взаимных отношений невозможно понять, в чём заключается реальный факт, о котором идёт речь, или что представляет собой то или иное явление. Иногда мы обнаруживаем в нём составные части смысла, почерпнутые из обычной интуиции, определённые элементы, которые, безусловно, должны означать нечто иное, чем то, что они означают; в других случаях мы обнаруживаем то, что имеет значение по своей сути, а именно. чистые определения мысли, такие как субъект, объект, субстанция, причина, универсальность и т. д. – они применяются так же некритично и необдуманно, как и в повседневной жизни, используются так же, как люди употребляют термины «сильный» и «слабый», «расширение» и «сжатие». В результате этот тип метафизики столь же ненаучен, как и эти представления о смысле.
Φ 51. Вместо внутренней активности и самодвижения собственной действительной жизни такое простое определение непосредственной интуиции (Anschauung) — что в данном случае означает чувственное познание — утверждается в соответствии с поверхностной аналогией, и это внешнее и пустое применение формулы называется «конструированием». Однако здесь происходит то же самое, что и в случае любого другого формализма. Должно быть, у человека совсем нет мозгов, если он не смог за четверть часа усвоить теорию о том, что существуют болезни, вызывающие упадок сил, болезни, вызывающие прилив сил, и болезни, вызывающие косвенный упадок сил, а также множество способов лечения, и если он не смог — ведь не так давно для этой цели было достаточно такого рода обучения — за столь короткое время превратиться из человека, работающего по наитию, в врача-теоретика. Формализм в случае умозрительной натурфилософии (Naturphilosophie) принимает форму учения о том, что понимание — это электричество, животные — это азот, или эквивалент юга или севера, и так далее. Когда это происходит, неважно, выражено ли это так же плохо, как здесь, или даже с использованием более сложной терминологии, такая насильственная процедура объединяет элементы, которые на первый взгляд далеки друг от друга. Насилие, совершаемое над устойчивыми инертными чувственными элементами путём их такого соединения, придаёт им лишь видимость концептуального единства и избавляет от необходимости делать то, что в конечном счёте является самым важным, — выражать само понятие, смысл, лежащий в основе чувственных представлений. Все эти вещи могут вызвать восхищение и удивление у любого, кто не имеет подобного опыта. Он может испытывать благоговейный трепет перед глубоким гением, который, по его мнению, здесь проявляется, и радоваться удачной изобретательности таких описаний, поскольку они наполняют абстрактное понятие чем-то осязаемым и чувственным и тем самым делают его более приятным; и он может поздравлять себя с тем, что инстинктивно чувствует ментальную близость к этому великолепному способу мышления. Подобная мудрость приобретается так же быстро, как и легко применяется на практике. Его повторение, когда оно становится привычным, становится таким же скучным, как и повторение любого трюка, когда мы его разгадываем. С инструментом для создания этого монотонного формализма обращаться не сложнее, чем с палитрой художника, на которой лежат только два цвета, скажем, красный и зелёный. Красным мы закрашиваем поверхность, когда хотим изобразить исторический сюжет, а зелёным — когда хотим изобразить пейзаж. Трудно сказать, что во всём этом важнее: приятная лёгкость, с которой всё на небе, на земле и под землёй окрашено в этот безвкусный цвет, или самомнение, которое гордится совершенством своих средств для достижения любой мыслимой цели; одно поддерживает другое. Результатом применения этого метода, позволяющего охватить всё на небе и на земле, все виды и формы, естественные и духовные, пару определений из общей схемы и систематизировать всё таким образом, является не что иное, как «ясное как день описание» организованного целого Вселенной. Это, так сказать, сводный указатель, похожий на скелет с налепленными на него билетами или на ряды закрытых коробок с этикетками в продуктовом магазине; и он так же понятен, как и то, и другое. Оно утратило живую природу конкретных фактов. Как в первом случае у нас остались лишь сухие кости без плоти и крови, так и во втором в этих коробках заключено нечто столь же безжизненное. Мы уже отмечали, что конечным результатом такого стиля мышления является, в то же время, полная окраска в один цвет; ведь оно с презрением отвергает различия в схематической таблице, считает их относящимися к деятельности простого отражения и позволяет им исчезнуть из поля зрения в пустоте Абсолюта, где восстанавливается чистая идентичность, чистая бесформенная белизна. Такое единообразие окраски в схеме с её безжизненными определениями, эта абсолютная идентичность и переход от одного к другому — это и то, и другое, выражение инертного безжизненного понимания и в равной степени внешний процесс познания.
Φ 52. Не только то, что прекрасно, не может избежать участи быть лишённым жизни, одухотворённости и осуждения за то, что его оболочка выставляется напоказ безжизненным знанием и тщеславием, порождаемым этим знанием; но, скорее, такая участь позволяет нам осознать, какую власть «прекрасное» имеет над сердцем (Gemüth), если не над разумом (Geist). Более того, мы признаём, что конструктивное развёртывание в универсальность и определённость формы, которое знаменует собой полное достижение совершенства и которое одно только делает возможным использование этой универсальности в поверхностных целях, также имеет место.
Φ 53. Наука может стать органичной системой только благодаря внутренней жизни понятия. В науке определенность, взятая из схемы и внешне приложенная к существующим фактам, является самонаправленной внутренней душой конкретного содержания. Движение того, что отчасти состоит в том, чтобы стать иным по отношению к самому себе и таким образом явно развиться в собственное имманентное содержание; отчасти же оно принимает это развившееся содержание, это предполагаемое им существование, обратно в себя, т. е. превращает себя в момент и сводит себя к простой определенности. На первом этапе процесса негативность заключается в функции выделения и установления существования; на последнем этапе, когда происходит возвращение в себя, негативность заключается в установлении определенной простоты. Именно таким образом содержание проявляет свою специфическую особенность, которая не может быть заимствована у чего-то другого и привнесена извне; содержание само определяет свою специфическую особенность, по собственной инициативе присваивает себе статус момента и место в целом. Процесс понимания, сводящий всё к шаблону, сохраняет для себя необходимость и понятие, управляющие содержанием, тем, что составляет конкретный элемент, действительность и живой процесс предмета, который он обозначает: или, скорее, понимание не сохраняет это для себя, а, наоборот, не знает об этом. Ведь если бы оно обладало таким же пониманием, то наверняка бы показало, что обладает. Оно даже не осознаёт необходимости такого понимания; если бы осознавало, то отказалось бы от процесса схематизации или, по крайней мере, не довольствовалось бы простым оглавлением. Оглавление — это всё, что даёт понимание, а само содержание оно вообще не предоставляет.
Если конкретное определение (скажем, такое как «магнетизм») само по себе является конкретным или действительным, оно всё равно превращается в нечто безжизненное и инертное, поскольку оно просто приписывается другой существующей сущности и не рассматривается как имманентный животворящий принцип этого существования. Кроме того, отсутствует какое-либо понимание того, как в этой сущности проявляется её собственный и уникальный способ выражения и самопроизводства. Это самое суть вопроса, а формальное понимание оставляет другим для последующего добавления. Вместо того чтобы вникать в суть рассматриваемого вопроса, понимание всегда охватывает его целиком, занимает позицию над конкретным существованием, о котором оно говорит, то есть вообще его не видит.
Истинное научное знание, напротив, требует отказа от самой жизни объекта или, что то же самое, утверждает, что перед ним стоит внутренняя необходимость, управляющая объектом, и выражает только её. Погружаясь в свой объект, оно забывает о том общем обзоре, который представляет собой всего лишь обращение знания от содержания к самому себе. Но, погружаясь в рассматриваемый материал и следуя по пути, который он прокладывает, истинное знание возвращается к самому себе, но не раньше, чем содержание во всей его полноте будет взято в себя, сведено к простоте определенной характеристики, опустится до уровня одного из аспектов существующей сущности и перейдет в свою высшую истину. В ходе этого процесса целое как таковое, обозревая все свое содержание, само выходит из богатства, в котором, казалось, был утрачен процесс его отражения.
Φ 54. В целом, в силу принципа, который, как мы уже говорили, заключается в том, что субстанция имплицитно и в себе самой является субъектом, всякое содержание особым образом отражает само себя. Существование или субстанция всего, что существует, есть его самотождество; отсутствие тождества или единства с самим собой было бы его растворением. Но самотождество есть чистая абстракция, а это есть просто мышление. Когда я говорю «Качество», я имею в виду простую определенность; благодаря своему качеству одно бытие отличается от другого или является «бытием»; оно существует само по себе, как нечто самостоятельное, или существует само по себе благодаря этой простой характеристике. Но при этом оно по сути своей является Мыслью.
Здесь мы находим утверждение о том, что Бытие есть Мысль: здесь проявляется та проницательность, которая обычно отклоняется от обычного, неконцептуального способа выражения тождества мысли и бытия. Кроме того, в силу того, что существование того, что существует, есть самотождество или чистая абстракция, оно есть абстракция от самого себя, другими словами, есть само отсутствие тождества с самим собой и растворение — его собственная внутренняя сущность и возвращение в себя — его процесс становления.
В силу природы, которой обладает бытие, и в той мере, в какой бытие обладает этой природой с точки зрения познания, это мышление не является деятельностью, рассматривающей содержание как нечто чуждое и внешнее; это не рефлексия, направленная на себя и оторванная от содержания. Наука — это не тот вид идеализма, который пришёл на смену догматизму простого утверждения и принял форму догматизма простой уверенности, догматизма простой самодостоверности. Скорее, поскольку знание видит, что содержание возвращается к своей истинной внутренней природе, познавательная деятельность поглощается этим содержанием, поскольку она (деятельность) является имманентным «я» содержания, и в то же время возвращается к себе, поскольку эта деятельность представляет собой чистую самотождественность в инаковости. Таким образом, познающая деятельность — это искусное устройство, которое, казалось бы, воздерживается от деятельности, но при этом наблюдает за тем, как конкретная определенность с ее конкретной жизнью, там, где она, по ее мнению, работает на самосохранение и в собственных интересах, на самом деле делает прямо противоположное, то есть делает то, что приводит к ее собственному распаду и превращает ее в момент целого.
Φ 55. В то время как в предыдущем изложении значение Познания было раскрыто с точки зрения самосознания субстанции, из того, что было сказано здесь, мы можем ясно увидеть его значение с точки зрения субстанции qua бытия. Существование — это качество, самотождественная определенность, или определенная простота, определенная мысль: таково существование с точки зрения Познания. По этой причине это Nous, как впервые предположил Анаксагор. Те, кто пришёл ему на смену, более определённо трактовали природу существования как Eidos или Идею, то есть как определённую или специфическую универсальность, род или вид. Термин «род» или «вид» кажется слишком обыденным и неподходящим для обозначения идей, красоты, святости, вечности, которые так популярны в наши дни. Однако на самом деле идея означает не больше и не меньше, чем род, вид. Но в наши дни мы часто сталкиваемся с тем, что термин, точно обозначающий концепцию, презирают и отвергают, предпочитая ему другой, который скрывает и затушёвывает концепцию и поэтому звучит более назидательно, хотя это происходит лишь потому, что он выражен на иностранном языке.
Именно по той причине, что существование обозначается как вид или род, оно представляет собой чистую простую мысль: Nous, простота, есть субстанция. Именно благодаря своей простоте, своей самотождественности, оно кажется устойчивым, неизменным и постоянным. Но эта самотождественность также является отрицанием; следовательно, устойчивое и стабильное существование несёт в себе процесс собственного распада. Определённость поначалу кажется таковой лишь в силу её отношения к чему-то другому; и её процесс кажется навязанным и принудительным по отношению к ней извне. Но наличие в ней собственной инаковости и тот факт, что она является самозапускающимся процессом, подразумеваются в самой простоте мысли. Ибо это самодвижущаяся мысль, мысль, которая различает, — это неотъемлемая внутренняя сущность, чистое понятие. Таким образом, сама природа понимания заключается в том, что оно является процессом; а будучи процессом, оно является рациональностью.
Φ 56. В природе существования, как она описана, — быть собственным понятием и бытием в одном лице — заключается логическая необходимость в целом. Только это и есть рациональное, ритм органического целого: это столько же знание содержания, сколько это содержание есть понятие и сущностная природа. Другими словами, только это и есть сфера и элемент умозрительного мышления. Конкретная форма содержания посредством присущего ей процесса превращается в простое определённое качество. Тампосредством этого оно возводится в логическую форму, и его бытие и сущность совпадают; его конкретное существование есть просто этот процесс, который имеет место и является eo ipso логическое существование. Это нет необходимости внешне применять формальную схему к конкретному содержанию; содержание по самой своей природе является переходом в формальную форму, которая, однако, перестает быть формализмом внешнего рода, поскольку форма является внутренним процессом самого конкретного содержания.
Φ 57. Эта природа научного метода, которая отчасти состоит в том, что он неотделим от содержания, а отчасти в том, что он сам определяет ритм своего движения, находит, как мы уже упоминали, своё своеобразное систематическое выражение в умозрительной философии. Сказанное здесь фактически описывает основной принцип, но на данном этапе это не более чем утверждение или гарантия в качестве предвосхищения. Содержащаяся в нём истина не может быть найдена в этом изложении, которое отчасти носит исторический характер. И по этой же причине ни в коей мере не опровергается утверждение тех, кто, напротив, уверяет нас, что это не так, что процесс происходит именно так; если идеи, к которым мы все привыкли, будучи общепринятыми или устоявшимися и знакомыми каждому, приходят на ум и излагаются; или, опять же, если что-то новое преподносится как исходящее из внутренних святилищ вдохновенной интуиции.
Φ 58. Такая точка зрения неизбежно встретит сопротивление. Первой инстинктивной реакцией познания, когда ему предлагают что-то незнакомое, обычно является сопротивление. Таким образом оно стремится сохранить свободу и собственную проницательность, защитить свой внутренний авторитет от чужеродного влияния — ведь именно так воспринимается всё, что происходит впервые. Такая позиция также принята для того, чтобы избавиться от ощущения своего рода позора, связанного с необходимостью чему-то учиться. Точно так же, когда что-то незнакомое или неизвестное принимается с восторгом, реакцией становится превознесение свободы и самобытности. Это нечто похожее на ультрареволюционные декламации и действия.
15. ТРЕБОВАНИЯ К ИЗУЧЕНИЮ ФИЛОСОФИИ
Следовательно, для изучающего науку важно заставить себя пройти через изнурительный труд концептуального осмысления, через мышление в форме понятия. Это требует сосредоточенного внимания к понятию как таковому, к простым и конечным определениям, таким как «бытие-в-себе», «бытие-для-себя», «самотождественность» и так далее; ведь это элементарные, чистые, самоопределяющиеся функции, которые мы могли бы назвать душой, если бы их концептуальная природа не обозначала нечто более высокое, чем этот термин. Прерывание концептуальной мыслью привычки всегда мыслить образами (Vorstellungen) так же раздражает и мешает этому способу мышления, как и процессу формального интеллекта, который в своих рассуждениях блуждает без реальных мыслей, с которыми можно было бы рассуждать. Первое, то есть привычку, можно назвать материалистическим мышлением, случайным психическим состоянием, при котором человек поглощён материальным и, следовательно, ему очень неприятно отрываться от этой материи и оставаться наедине с собой. Последнее, процесс рассуждения, с другой стороны, представляет собой отстранённость от всякого содержания и тщеславное превосходство над ним. Здесь нужны усилия и борьба, чтобы отказаться от такого рода свободы, и вместо того, чтобы быть просто произвольным принципом, определяющим содержание, эта свобода должна проникнуть в содержание и стать его неотъемлемой частью, чтобы оно направлялось и контролировалось своей собственной природой, то есть самим собой, и чтобы этот процесс наблюдался. Мы должны воздерживаться от того, чтобы прерывать имманентный ритм движения концептуальной мысли; мы должны воздерживаться от произвольного вмешательства в этот процесс и от привнесения идей и размышлений, почерпнутых из других источников. Подобная сдержанность сама по себе является необходимым условием для того, чтобы сосредоточиться на истинной природе понятия и постичь её.
16. АРГУМЕНТИРОВАННОЕ МЫШЛЕНИЕ В ЕГО НЕГАТИВНОМ ПРОЯВЛЕНИИ
Φ 59. В этой рассудочной процедуре есть два аспекта, которые отличают её от концептуального мышления и требуют дальнейшего рассмотрения. Рассудок, во-первых, занимает негативную позицию по отношению к воспринимаемому содержанию; он знает, как опровергнуть его и свести на нет. Увидеть, в чём заключается содержание не является просто негативным процессом; это мёртвая точка, которая сама по себе не выходит за свои пределы и не переходит к новому содержанию; ей нужно получить что-то ещё откуда-то, чтобы снова обрести содержание. Это размышление над пустым эго и в его пустоте, над тщеславием собственного знания. Подобное тщеславие показывает не только то, что это содержание тщетно и пусто, но и то, что само по себе видеть это — глупость: ведь это отрицание без восприятия положительного элемента внутри него. Поскольку это отражение не имеет в качестве своего содержания даже собственной негативности, оно вообще не находится внутри действительности, а всегда находится вне её. Поэтому оно воображает, что, утверждая лишь пустоту, оно заходит гораздо дальше, чем понимание, которое охватывает и раскрывает богатство содержания. С другой стороны, в случае концептуального мышления, как было указано выше, негативный аспект входит в само содержание и является его позитивной субстанцией, а также его неотъемлемым свойством и движущим принципом, поскольку представляет собой совокупность всего этого. Если рассматривать это как результат, то это определённое специфическое отрицание, негатив, который является результатом этого процесса и, следовательно, также является позитивным содержанием.
17. — В ПОЗИТИВНОМ КЛЮЧЕ; ЕГО ПРЕДМЕТ
Φ 60. Ввиду того, что у рассудочного мышления есть содержание, будь то образы, мысли или их сочетание, у этого процесса есть и другая сторона, которая затрудняет концептуальное понимание. Своеобразная природа этого аспекта тесно связана с основным смыслом вышеописанной идеи, которая, по сути, выражает идею в том виде, в котором она предстаёт как процесс мысленного постижения. Точно так же, как рассудочное мышление в своей негативной направленности, которую мы описывали, есть не что иное, как самость, в которую возвращается содержание, точно так же, с другой стороны, в своём позитивном познавательном процессе самость есть идеально представленный субъект, с которым содержание соотносится как акцидент и предикат. Этот субъект составляет основу, к которой прикреплено содержание и по которой процесс движется туда и обратно. Концептуальное мышление протекает совершенно иначе. Поскольку понятие или идея — это сама сущность объекта, проявляющаяся в его развитии, оно не является пассивным субъектом, пассивно воспринимающим случайности: это самоопределяющееся активное понятие, которое принимает свои определения и делает их своими. В ходе этого процесса инертное пассивное «я» действительно исчезает; оно входит в состав различных компонентов и пронизывает содержание; вместо того чтобы оставаться в инертной противоположности к определенности содержания, оно, по сути, составляет эту самую специфику, то есть содержание, дифференцированное вместе с процессом его возникновения. Таким образом, прочная основа, которую умозаключение находило в инертном «я», сотрясается до основания, и единственным объектом становится само движение «я». Субъект, наполняющий конкретным содержанием собственное содержание, перестаёт быть чем-то трансцендентным. Это содержание не может иметь дальнейших предикатов или акциденций. И наоборот, разрозненное многообразие содержания берётся под контроль «я» и таким образом связывается воедино; содержание не является универсалией, которую можно отделить от субъекта и применить к нескольким объектам без разбора. Следовательно, содержание по сути больше не является предикатом субъекта; оно представляет собой саму субстанцию, внутреннюю реальность и сам принцип того, что рассматривается. Идеальное мышление (vorstellen), поскольку его природа заключается в том, чтобы иметь дело с акциденциями или предикатами, а также в том, чтобы пользоваться правом выходить за их пределы, поскольку они не что иное, как предикаты и акциденции, — этот образ мышления сдерживается в своём развитии, поскольку то, что в суждении имеет форму предиката, само по себе является сутью утверждения. Ему, так сказать, противостоит контрсила. Начиная с субъекта, как если бы он был неизменной основой, от которой можно отталкиваться, оно обнаруживает, что предикат, который на самом деле является субстанцией, переходит в субъект и тем самым перестает быть субъектом. И поскольку таким образом то, что кажется предикатом, становится всей массой содержания, цельным и завершенным, мышление не может блуждать и бесцельно скитаться, а сдерживается и контролируется этой массой содержания.
Обычно субъект сначала рассматривается как неизменное и объективное «я»; из этой фиксированной позиции необходимый процесс переходит к множеству определений или предикатов. Здесь познающее «я» занимает место этого субъекта и выполняет функцию связывания или объединения предикатов друг с другом, а также является субъектом, удерживающим их. Но поскольку прежний субъект входит в состав самих определённых составляющих и является их самой жизнью, субъект во втором случае, а именно познающий субъект — обнаруживает, что прежнее, с которым он, как предполагалось, покончил и которое он хочет преодолеть, чтобы вернуться в себя, — всё ещё присутствует в предикате: и вместо того, чтобы быть определяющим фактором в процессе разрешения предиката — рефлексивно решая, следует ли присоединить тот или иной предикат к прежнему субъекту, — он на самом деле имеет дело с самостью содержания, ему не позволено быть чем-то самостоятельным (für sich), он должен существовать вместе с этим содержанием.
Φ 61. Сказанное можно выразить формально, заявив, что природа суждения или высказывания в целом, предполагающая различие между субъектом и предикатом, подрывается и разрушается умозрительным суждением; а идентичное суждение, которым становится первое [благодаря объединению субъекта и предиката], подразумевает отрицание и отказ от вышеупомянутого отношения между субъектом и предикатом. Этот конфликт между формой суждения в целом и единством понятия, разрушающим эту форму, аналогичен тому, что мы наблюдаем между метром и ударением в случае с ритмом. Ритм — это результат того, что находится между двумя элементами и объединяет их. Так и в случае со спекулятивным или философским суждением: тождество субъекта и предиката не направлено на то, чтобы уничтожить их различие, выраженное в форме суждения; их единство должно возникнуть как гармония элементов. Форма суждения — это способ проявления или выражения конкретного смысла, акцент, который отличает содержащееся в нём значение: предикат выражает сущность, а само подлежащее относится к универсальному, но при этом является единством, в котором этот акцент исчезает.
Φ 62. Чтобы объяснить сказанное на примерах, возьмём суждение «Бог есть Бытие». Предикат — «бытие»: он имеет существенное значение и, таким образом, поглощает в себе значение субъекта. Под бытием здесь подразумевается не предикат, а сущностная природа. Таким образом, Бог, по-видимому, перестаёт быть тем, чем он был, когда было выдвинуто это суждение, а именно неподвижным субъектом. Мышление [то есть обычное размышление], вместо того чтобы продвигаться дальше, переходя от субъекта к предикату, на самом деле обнаруживает, что его активность сдерживается отсутствием субъекта, и возвращается к мысли о субъекте, потому что ему не хватает этого субъекта. Или же, поскольку предикат сам по себе был признан субъектом, бытием, сущностной реальностью, исчерпывающей природу субъекта, мышление обнаруживает, что субъект непосредственно присутствует и в предикате: и теперь, вместо того чтобы в предикате уйти в себя, сохранив свободу, характерную для умозаключения, он всё время поглощён содержанием или, по крайней мере, должен быть таковым.
Точно так же, когда говорят: «Реальное есть всеобщее», реальное, qua субъект, исчезает в своем предикате. Всеобщее не только имеет значение предиката, как если бы в суждении говорилось, что реальное есть всеобщее: всеобщее призвано выражать сущностную природу реального. Таким образом, мышление теряет ту неподвижную объективную основу, которая была у него в субъекте, и в предикате оно возвращается к субъекту, но не в себя, а в субъект, лежащий в основе содержания.
Φ 63. Эта непривычная сдержанность, налагаемая на мышление, по большей части является причиной жалоб на непонятность философских трудов, в то время как у человека есть все необходимые умственные способности для их понимания. В вышесказанном мы видим причину часто выдвигаемого против них специфического обвинения в том, что многое приходится перечитывать, прежде чем можно будет понять. Это обвинение в высшей степени несправедливо, и если оно обоснованно, то не допускает дальнейших возражений. Из вышесказанного очевидно, в каком положении находится дело. Философское суждение, будучи суждением, вызывает в памяти общепринятое представление об обычном соотношении субъекта и предиката и наводит на мысль о привычной процедуре, которая имеет место в познании. Его философское содержание разрушает этот подход и общепринятое представление об этом процессе. Распространённое мнение обнаруживает, что утверждение имеет иной смысл, чем тот, который оно предполагает, и это изменение его точки зрения заставляет знания вернуться к утверждению и воспринимать его теперь в другом смысле.
Φ 64. Есть трудность, которой вполне можно было бы избежать. Она заключается в смешении методов рассуждения, основанных на спекуляции и дедукции, когда то, что говорится о субъекте, в одном случае имеет значение его концептуального принципа, а в другом — значение его предиката или случайного качества. Один способ мышления обесценивает другой; и только такое философское изложение может стать пластичным, которое решительно отвергает обычный способ соотнесения частей суждения и не имеет с ним ничего общего.
Φ 65. На самом деле у не спекулятивного мышления тоже есть свои права, которые оправданны, но игнорируются при спекулятивном способе формулирования суждений. Отказ от формы суждения не должен происходить только за счёт содержания суждения. Напротив, мы должны дать явное выражение этому процессу отрицания; это должно быть не просто внутреннее сдерживание и ограничение мысли её собственной сущностью; это возвращение понятия к самому себе должно быть чётко выражено и сформулировано. Этот процесс, который раньше должен был быть доказан, является внутренним диалектическим движением самого суждения. Только это и есть конкретный спекулятивный элемент, и только явное выражение этого является спекулятивным систематическим изложением. В рамках утверждения спекулятивный аспект — это всего лишь внутреннее ограничение мысли в рамках её собственной сущности, при котором возвращение основного принципа в себя ещё не происходит.Поэтому мы часто встречаем философские рассуждения, отсылающие нас к внутренней интуиции и тем самым избавляющие от систематического изложения диалектического движения суждения, чего мы все время добивались. Суждение должно выражать то, что есть истина: по своей сущности истина субъективна: будучи таковой, она представляет собой лишь диалектическое движение, этот самопорождающий ход деятельности, сохраняющий свое развитие путем возвращения к самому себе. В случае познания в других сферах этот аспект, прямо указывающий на внутреннюю природу содержания, обеспечивается доказательством. Однако когда диалектика была отделена от доказательства, идея философской демонстрации как таковой полностью исчезла.
Φ 66. В этой связи можно отметить, что диалектический процесс также состоит из частей или элементов, которые являются суждениями. Таким образом, указанная трудность, по-видимому, возникает постоянно и является трудностью, присущей самой природе дела. Это похоже на то, что происходит в обычном процессе доказательства чего-либо: основания, которые используются, сами должны быть основаны на других основаниях, и так далее до бесконечности. Однако такой способ обоснования и создания условий относится к тому типу доказательства, от которого отличается диалектическое движение и которое, следовательно, относится к процессу внешнего познания. Что касается этого движения, то его элементом является чистое понятие; оно даёт содержание, которое является насквозь субъективным имплицитно и само по себе. Таким образом, не существует такого содержания, которое было бы связано с лежащим в его основе субъектом и получало бы своё значение благодаря присоединению к нему в качестве предиката. Выдвинутое утверждение является лишь пустой формой.
Помимо чувственно воспринимаемого или идеально представленного (vorgestellten) «я», в основном это просто имя qua имя, обозначающее субъект в чистом виде, пустую единицу без какого-либо концептуального характера. По этой причине, например, было бы целесообразно избегать слова «Бог», поскольку в своём первичном значении оно обозначает не концепцию, а особое имя основополагающего субъекта, его неизменное пристанище. С другой стороны, слова «бытие», «единство», «субъект» и т. д. сами по себе напрямую указывают на концепции. Более того, если об этом субъекте [Боге] высказываются умозрительные истины, то даже в этом случае их содержание лишено имманентного понятия, поскольку это содержание присутствует лишь в форме пассивного субъекта, и поэтому умозрительные истины легко превращаются в простое назидание. С этой стороны препятствие, возникающее из-за привычки выражать умозрительный предикат в форме суждения, вместо того чтобы воспринимать его как неотъемлемую сущностную концепцию, может быть преодолено или не преодолено в зависимости от того, как излагаются философские истины. Философское изложение, верно следующее своему пониманию природы умозрительной истины, должно сохранять диалектическую форму и исключать всё, что не постигается концептуально и не является концепцией.
Φ 67. Точно так же, как и в процессе умозаключения, изучение философии наталкивается на препятствие в виде нерассуждающего самомнения, которое опирается на устоявшиеся истины, к которым, по мнению их обладателя, ему нет нужды возвращаться и пересматривать их, а скорее следует считать их фундаментальными и думать, что с их помощью можно как излагать, так и выносить решения и выносить приговоры. В связи с этим особенно важно вновь заняться философией всерьёз. Во всех сферах науки, искусства, мастерства и ремесла не вызывает сомнений тот факт, что для достижения успеха необходимо приложить немало усилий в обучении и совершенствовании. Что касается философии, то, напротив, по-прежнему распространено мнение, что, хотя каждый, у кого есть глаза и руки, не может сделать обувь, имея только кожу и колодку, тем не менее каждый сразу понимает, как философствовать, и судит о философии просто потому, что у него есть критерий для этого в его естественном разуме — как будто у него нет такого же критерия для изготовления обуви в его собственной ноге. Кажется, что обладание философией заключается лишь в отсутствии знаний и исследований, как будто философия начинается там, где заканчиваются последние. Обычно считается, что это формальный вид знания, лишённый какого-либо существенного содержания. Люди в целом не понимают, что в случае с любым знанием и любой наукой то, что считается истиной, даже в отношении содержания, может заслуживать названия «истины» только в том случае, если философия приложила руку к его созданию. Пусть другие науки сколько угодно пытаются обойтись без философии с помощью рассуждений, они не смогут без неё существовать или обрести какую-либо духовную значимость и истину.
18. ЕСТЕСТВЕННОЕ ФИЛОСОФСТВОВАНИЕ КАК ЗДОРОВЫЙ ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ И КАК ГЕНИАЛЬНОСТЬ
Φ 68. Что касается философии в её истинном и подлинном смысле, то мы без колебаний выдвигаем в качестве вполне достаточного эквивалента для длительного курса умственной дисциплины — для того глубокого и плодотворного процесса, посредством которого человеческий дух достигает знания, — прямое откровение божественного и здравый смысл человечества, не затронутый и не дисциплинированный никаким другим знанием или надлежащей философской рефлексией. Они считаются хорошей заменой настоящей философии, подобно тому как цикорий считается заменой кофе. Не очень приятное зрелище — наблюдать за необразованностью и грубостью ума, лишённого формы и вкуса, неспособного сосредоточить свои мысли на абстрактном утверждении, а тем более на связном изложении таких утверждений, уверенно провозглашающего себя интеллектуальной свободой и терпимостью и даже вдохновением гения. Как известно, когда-то это было в моде в поэзии, а теперь — в философии. Однако вместо поэзии эта форма вдохновения, когда в ней вообще был какой-то смысл, приводила к созданию банальной прозы или, если дело заходило дальше, к написанию бессвязных речей. Точно так же и в случае с философией: философствование при свете природы, которая считает себя слишком совершенной для концептуального мышления и из-за этого полагает, что обладает непосредственными интуитивными идеями и поэтическими мыслями, — такое философствование оперирует произвольными комбинациями воображения, лишь дезорганизованного мышлением, — фиктивными творениями, которые не являются ни рыбой, ни мясом, ни поэзией, ни философией.
Φ 69. С другой стороны, когда инстинктивная философия следует более надёжному курсу, предписанному здравым смыслом, она преподносит нам риторическую смесь прописных истин. Когда его обвиняют в банальности того, что он предлагает, он в ответ уверяет нас, что полнота и богатство его смысла кроются глубоко в его собственном сердце и что другие тоже должны это чувствовать, поскольку такими фразами, как «естественная невинность сердца», «чистота совести» и так далее, он, по его мнению, выражает нечто абсолютное и окончательное, с чем никто не может поспорить и о чём больше нечего сказать. Но сама проблема заключалась в том, что лучшее не должно оставаться скрытым в тайне, а должно быть извлечено из глубин и представлено при свете дня. С самого начала можно было бы избавить себя от необходимости выдвигать подобные абсолютные и окончательные истины; их уже давно можно найти, скажем, в катехизисе, в народных пословицах и т. д. Такие истины легко уловить в их неопределённой и искажённой, неточной форме, и во многих случаях можно заметить, что убеждённый в них разум осознаёт прямо противоположные истины. Когда он пытается выйти из вызванного этим умственного замешательства, он погружается в ещё большее смятение и, возможно, в конце концов заявляет, что, в общем и целом, вопрос решён, истина такова-то и такова-то, а всё остальное — просто «софистика». Это пароль, который здравый смысл использует против развитого критического мышления, подобно фразе «сны наяву», с помощью которой те, кто не знаком с философией, раз и навсегда определяют её характер. Поскольку человек, руководствующийся здравым смыслом, обращается к своим чувствам, к оракулу в своей груди, он готов расстаться с любым, кто с ним не согласен. Ему достаточно объяснить, что ему больше нечего сказать тому, кто не находит и не чувствует того же, что и он. Другими словами, он топчет ногами корни человечности. Ведь природа человечности заключается в том, чтобы побуждать людей соглашаться друг с другом, и само её существование сводится к явной реализации сообщества сознательной жизни. Античеловеческое, то есть состояние простых животных, заключается в том, чтобы оставаться в сфере чистых и простых чувств и иметь возможность общаться только посредством эмоциональных состояний.
Φ 70. Когда человек ищет кратчайший путь к науке, ему не может быть предложено ничего более удобного и комфортного, чем довериться «здравому смыслу». А в остальном, чтобы идти в ногу со временем и развиваться в философском плане, пусть он читает рецензии на философские труды и даже доходит до того, что читает предисловия и первые абзацы самих трудов; ведь в последних излагаются общие принципы, на которых всё держится, а рецензии вместе с историческими справками содержат критические суждения и оценки, которые, будучи суждениями о работе, идут дальше, чем сама работа, о которой они выносятся. Вот какой путь может пройти человек, не снимая халата. Но духовное воодушевление в вечном, священном, бесконечном движется по пути истины в одеждах первосвященников, который с самого начала является непосредственным бытием в своей сокровенной сути, вдохновением для глубоких и оригинальных идей и вспышек возвышенных мыслей. Тем не менее эти глубины ещё не раскрывают источник внутренней реальности; и, опять же, эти небесные ракеты не являются эмпиреями. Истинные мысли и научное понимание можно обрести только в процессе осмысления. Только концепции могут обеспечить универсальность в процессе познания. Эта универсальность — критически разработанное и полностью завершённое знание. Это не обычная неопределённость и недостаточность обычного интеллекта. И опять же, это не тот исключительный вид универсальности, при котором силы и возможности разума растрачиваются и разрушаются гением из-за лени и самодовольства. Это истина, которая успешно достигла своей исконной формы. Именно эта универсальность может быть свойством любого самосознания.
19. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ОТНОШЕНИЕ АВТОРА К ПУБЛИКЕ
Φ 71. Поскольку я считаю саморазвитие понятия той средой, в которой действительно существует наука, и поскольку в тех аспектах, на которые я обратил внимание, а также в других аспектах современные представления о природе истины и о том, какую форму она принимает, расходятся с моей точкой зрения и даже противоречат ей, рассмотрение этого расхождения во взглядах, по-видимому, не сулит ничего хорошего в плане благоприятного восприятия попытки изложить систему науки в этом смысле. В то же время, я могу напомнить, что, хотя, например, иногда считалось, что высшее достоинство философии Платона состоит в его мифах, которые не имеют научной ценности, были также времена, о которых говорили даже как о временах простого сентиментального энтузиазма, когда философию Аристотеля уважали из-за ее спекулятивной глубины проникновения, и когда философия Платона не имела научной ценности. Парменид "Платон" – возможно, величайшее литературное произведение древней диалектики – считался положительным выражением божественной жизни, раскрытием ее сокровенной истины. Я также могу отметить, что, несмотря на большую туманность, вызванную экстазом, этот неверно истолкованный экстаз на самом деле был не чем иным, как проявлением чистого понятия. Более того, ценность лучшего в философии нашего времени заключается в его научном характере, и, хотя другие придерживаются иного мнения, именно благодаря своему научному характеру современная философия действительно обретает значимость и признание. Таким образом, я могу надеяться, что эта попытка обосновать утверждение о том, что наука является концептуальным процессом, а также систематически развивать и представлять науку в её собственной специфической среде, найдёт своё применение благодаря присущей ей истинности достигнутого результата. Мы можем быть уверены, что истина пробьёт себе путь к признанию, когда придёт время, и что она появляется только тогда, когда приходит её время, а значит, никогда не появляется слишком рано и никогда не находит публику, которая не готова её принять. И, кроме того, мы можем быть уверены, что отдельный мыслитель стремится к такому результату, чтобы обрести уверенность в том, что пока является делом только для него одного, и чтобы его уверенность, которая в первую очередь принадлежит лишь конкретному человеку, стала чем-то универсальным. Однако в этой связи очень часто необходимо отличать общественность от тех, кто считает себя её представителями и выразителями её интересов. Общественность во многих отношениях занимает позицию, весьма отличную от позиции последних, и даже противоположную им. В то время как общественность добродушно и великодушно берет на себя вину, когда философский труд оказывается для нее неприемлемым или непонятным, эти «представители», напротив, убежденные в своей компетентности, возлагают всю вину на авторов. Влияние труда на общественность более незаметно, чем действия этих «представителей», которые подобны мертвым, хоронящим своих мертвецов. В то время как общий уровень проницательности в настоящее время в основном более высокоразвит, его любопытство более обострено и бдительно, а его суждения более быстро формулируются и произносятся, так что ноги тех, кто будет вас выносить, уже у дверей: в то же время нам часто приходится отличать от всего этого более медленный и постепенный эффект, который исправляет направление внимания, привлеченного и вынужденного внушительными заверениями, исправляет также презрительное порицание и через некоторое время обеспечивает современную аудиторию для одной части, в то время как другая, после временной моды, больше не находит аудитории у потомков.
Φ 72. Что касается остального, то в то время, когда всеобщая природа духовной жизни стала настолько очевидной и укрепилась, а чисто индивидуальный аспект, как и должно быть, стал предметом безразличия, когда этот всеобщий аспект в полной мере обладает накопленным богатством и претендует на него, доля в общей работе разума, приходящаяся на деятельность любого отдельного человека, может быть очень незначительной. Поскольку это так, человек должен ещё больше забыть себя, ведь сама природа науки подразумевает и требует этого; более того, он должен стать тем, кем может, и делать то, что может. Но от него нужно требовать всё меньше, так же как он может требовать от себя всё меньше и может просить для себя всё меньше.
