В КАКОЙ БЫ ОБЛАСТИ ИСКУССТВА или [теоретической] науки она ни применялась, критика требует стандарта, который был бы столь же независим от человека, выносящего суждение, как и от того, о чём он судит, — стандарта, основанного не на единичном [т. е. непосредственном поводе для критического суждения] и не на специфическом характере [выносящего суждение] субъекта, а на вечном и неизменном образце [Urbild] того, что есть на самом деле [die Sache selbst]. Точно так же, как идея изобразительного искусства не создаётся и не открывается художественной критикой, а просто предполагается ею, так и в философской критике идея философии сама по себе является предпосылкой, без которой она могла бы лишь вечно противопоставлять один субъективный взгляд другому и никогда не противопоставляла бы Абсолютное обусловленному.
Философскую критику от художественной отличает не оценка способности к объективности, выраженной в [философском] произведении, а скорее сам объект [критики]; [другими словами] сама Идея, лежащая в основе критики и не могущая быть ничем иным, кроме как самой Идеей философии. Что касается способности к объективности, то философская критика претендует на универсальную значимость так же, как и художественная. Таким образом, любой, кто, несмотря на это, хочет отрицать объективность суждений в философии, должен утверждать не только возможность различных форм одной и той же Идеи, но и возможность принципиально различных, но в равной степени истинных философских учений — точка зрения [Vorstellung], которая, несмотря на всю свою невероятную привлекательность, не заслуживает внимания. Тот факт, что философия единственна и может быть только одной, основан на том, что разум единственен. И точно так же, как не может быть разных разумов, не может быть и стены между разумом и его самопознанием, из-за которой его самопознание могло бы существенно отличаться от его проявления. Ведь разум, рассматриваемый сам по себе, и разум, становящийся объектом для самого себя в своём самопознании (и, следовательно, философия), — это снова одно и то же, а значит, полностью равнозначные понятия.
Основание для различия внутри самой философии не может заключаться в её сущности, которая строго единственна, равно как и не может основываться на неравенстве способности формировать [gestalten] идею философии объективно. Дело в том, что с философской точки зрения важна сама идея, в то время как способность её выразить, которая приходит вместе с её обладанием, является лишь другой стороной философии, не свойственной ей. Таким образом, если философия определяется как познание Абсолюта), то возможность бесконечно множества различных отражений, каждое из которых имеет равное право существовать в противовес другим, каждое из которых по сути отличается от других, может быть обусловлена только представлением об Абсолюте (будь то Бог или Природа в каком-либо другом аспекте) как о чём-то неизменном и абсолютно противоположном познанию как субъективному.
Но даже с этой точки зрения различие должно было бы приостановиться и улучшиться. Поскольку познание здесь представлено как нечто формальное, оно считается полностью пассивным по отношению к объекту. От субъекта, способного воспринять божественное или чисто объективную интуицию природы, требуется, чтобы он в целом закрылся от любых других отношений с какими-либо ограничивающими факторами и воздержался от любой собственной активности, поскольку это нарушило бы чистоту восприятия. Благодаря этой пассивности восприятия и равенству объекта [во всех таких чистых интуициях] то, что представлено в качестве результата, должно быть просто познанием Абсолюта, а философия, выросшая из этого корня, должна быть просто уникальной и во всех отношениях одинаковой.
Поскольку истина разума, как и красота, единственна, критика как объективное суждение возможна в принципе, и из этого, очевидно, следует, что она имеет смысл только для тех, кто обладает идеей единой философии, и, следовательно, она может относиться только к тем произведениям, в которых эта идея выражена более или менее ясно для познания. Критика совершенно бесполезна для людей и произведений, лишенных идеи. В отсутствие Идеи критика сталкивается с серьёзнейшей трудностью, поскольку, если вся критика сводится к подчинению Идее, то вся критика неизбежно должна прекратиться там, где отсутствует Идея, и она не может иметь никакой другой прямой связи [с тем, что её касается], кроме отрицания. Но в этом отрицании она полностью разрывает всякую связь между тем, где отсутствует философская Идея, и тем, ради чего существует критика. Поскольку взаимное признание таким образом приостанавливается, на первый план выходят только две противоположные субъективности; вещи, не имеющие ничего общего друг с другом, выходят на сцену с равным правом именно по этой причине. и, заявляя, что то, что подлежит оценке, может быть чем угодно, — что равносильно заявлению о том, что это вообще ничто, поскольку философия — это всё, к чему она стремится, — критика попадает в субъективную ситуацию, и её вердикт выглядит как одностороннее решение, принятое с применением силы. Поскольку её деятельность должна быть объективной, такая ситуация прямо противоречит её сути; её суждение — это апелляция к идее философии, но поскольку эта идея не признаётся противоположной стороной, для неё это всего лишь чуждый суд. Из этих критических отношений, которые отделяют нефилософию от философии, невозможно выйти напрямую. Критика должна стоять на одной стороне, а нефилософия — на противоположной. Поскольку антифилософия занимает негативную позицию по отношению к философии и, следовательно, не может рассматриваться как философия, остаётся только констатировать, как эта негативная сторона выражает себя и признаёт своё несуществование (которое, поскольку оно имеет феноменальный аспект, называется банальностью), и поскольку то, что изначально является ничем, в своём развитии неизбежно будет всё более явно проявляться как ничто, пока не будет признано [erkannt] таковым практически всеми благодаря этому полностью завершённому построению [очевидной ничтожности] из изначальной ничтожности. Критика снова примиряется с неспособностью [культурной общественности], которая не увидела в первоначальном вердикте [философского критика] ничего, кроме самодовольной личной предвзятости и каприза.
С другой стороны, там, где действительно присутствует идея философии, критика призвана интерпретировать способ и степень, в которых она проявляется свободно и ясно, а также диапазон, в котором она была преобразована в научную философскую систему.
Что касается последнего пункта, то если чистая идея философии выражена одухотворённо, но наивно и без научного размаха — если она не достигает объективности систематического сознания, — мы всё равно должны приветствовать её с радостью и восторгом. Это признак прекрасной души, чья инертность оберегает её от первородного греха мышления, но которой также не хватает смелости броситься в этот грех и идти по пути своей вины, пока вина не будет искуплена. Таким образом, она не достигает интуиции самой себя в объективном целом науки. Однако пустая форма таких умов — тех, кто стремится выразить суть философии в коротких формулах без [живого] духа, — не имеет научного значения и не представляет никакого другого интереса.
Но когда идея философии становится более научной, её необходимо тщательно отделять от индивидуальности, которая выражает её характер, не нанося ущерба идентичности идеи философии или её чисто объективному изложению, — от субъективности или ограниченности, которые привносятся в изложение идеи философии. Критика должна уделять особое внимание тому, как выглядит философия, когда её маскирует эта субъективность, — она должна срывать эту маску.
Когда оказывается, что Идея философии действительно находится в сознании, тогда критика может опираться на выраженное требование и потребность, на объективный фактор, в котором потребность ищет удовлетворения, и может преодолеть ограниченность формы благодаря своей подлинной тенденции к совершенной объективности.
Но в этой связи возможны два варианта. В первом случае сознание не вышло за пределы субъективности.
Идея философии не достигла ясности свободной интуиции, а остаётся скрытой на тёмном фоне, отчасти, возможно, потому, что некоторые формы, в которых она в значительной степени выражается, формы, обладающие большим авторитетом, всё ещё препятствуют прорыву к чистой бесформенности или к высшей форме (что одно и то же). Даже если критика не позволяет считать работу и поступок воплощением идеи, она не игнорирует стремление [к этому]. Подлинно научная задача здесь состоит в том, чтобы снять оболочку, которая не даёт внутреннему стремлению увидеть свет. Важно осознавать многообразие проявлений духа, каждое из которых должно найти своё место в философии, а также осознавать их подчинённое положение и недостатки.
Во втором случае очевидно, что идея философии была осознана более чётко, но субъективность стремилась отгородиться от философии, поскольку это было необходимо для её собственного сохранения.
Здесь важно не выделить идею философии, а раскрыть уловки, к которым прибегает субъективность, чтобы избежать философии, и сделать видимой слабость, для которой любое ограничение является надёжной опорой, как саму по себе [für sich], так и в отношении идеи философии qua, связанной с субъективностью; ведь истинная энергия [т. е. актуализация] идеи несовместима с субъективностью.
Но есть ещё один способ рассуждения, на котором критика должна заострить особое внимание: он претендует на то, чтобы быть философией, использует формы и лексику, в которых выражаются великие философские системы, ведёт пространные дебаты, но в основе своей представляет собой лишь пустой словесный туман без внутреннего содержания. Подобная болтовня, хотя и лишена философской идеи, обретает своего рода авторитет благодаря своей многословности и высокомерию. Отчасти это происходит потому, что кажется почти невероятным, чтобы такая большая оболочка была пуста, а отчасти потому, что пустота по-своему универсальна и понятна всем. Поскольку нет ничего более отвратительного, чем превращение серьёзной философии в банальность, критика должна собрать все свои силы, чтобы предотвратить эту катастрофу.
Эти различные формы [философии и нефилософии] в целом более или менее доминируют в современной немецкой философии, которой и посвящён этот критический журнал. Но у них [этих форм] есть ещё одна особенность: каждое философское начинание приобретает вид науки и масштабы системы или, по крайней мере, позиционирует себя как абсолютный принцип философии в целом. Благодаря работам Канта и в ещё большей степени благодаря работам Фихте была утверждена идея науки, в частности философии как науки. Фрагментарное философствование [das einzelne Philosophieren] утратило всякую ценность, и теперь невозможно считаться философом, если высказывать различные философские мысли на ту или иную тему, возможно, опубликованные в схоластических трактатах. В результате возникает множество систем и принципов, которые придают той части общества, которая занимается философией, определённое внешнее сходство с состоянием философии в Греции, где каждый выдающийся философский ум разрабатывал идею философии по-своему. В то же время философская свобода — освобождение от авторитетов и независимость мышления — кажется, достигла у нас такого уровня, что стало бы позором называть себя философом в духе уже существующей школы. Считается, что мыслить самостоятельно можно, только проявляя оригинальность — изобретая совершенно новую, собственную систему.
Когда внутренняя жизнь философии обретает внешнюю форму, она неизбежно наделяет эту форму чем-то от своей собственной особой организации. Именно этим изначальный аспект гениальности отличается от особенности, которая принимает себя за оригинальность и выдаёт себя за неё. Ибо эта особенность, при ближайшем рассмотрении, на самом деле прочно держится на общем пути культуры и никогда не сможет похвастаться тем, что достигла чистой Идеи философии, покинув его; ведь если бы она постигла эту Идею, то узнала бы [erkennen] её снова в других философских системах и ipso facto не смогла бы назвать себя личной философией, хотя, конечно, должна была бы сохранить свою собственную живую форму. То, что эта особая оригинальность создала на этом пути, — это особая форма рефлексии, взятая с какой-то единственной и, следовательно, второстепенной точки зрения. Это довольно легко сделать в эпоху, которая развила понимание во многих аспектах и, в частности, во многом превратила его в философию. Совокупность таких оригинальных тенденций, а также разнообразных попыток создать собственную форму и систему представляет собой скорее зрелище мучений проклятых, чем свободного развития самых разнообразных форм жизни в философских садах Греции. Либо они навсегда остаются в рамках своего ограниченного положения, либо им приходится хвататься то за одну позицию, то за другую, беззастенчиво восхищаясь ими всеми и отбрасывая одну за другой.
Что же касается труда по расширению этой особенности до системы, и представлению её как целого, то это, по правде говоря, тяжёлый труд, и эта особая оригинальность наверняка потерпит крах, ведь как может ограниченное быть способно расшириться до целого, не разлетевшись при этом на куски? Сам поиск конкретного принципа уже предполагает стремление обладать чем-то своим, чем-то, что удовлетворяет только вас, и отказ от любых претензий на объективность знания или его полноту. И все же целое, более или менее, присутствует в объективной форме, по крайней мере, как сырой материал, как масса знаний; трудно сделать это насильственно и проследить нить до конца в соответствии со своей собственной специфической концепцией; но в то же время, учитывая, что оно [целое] действительно существует, человеку никогда не разрешается одобрять его без согласования [со своим принципом]; кажется, самый умный способ - не утруждать себя на этот счет и установить свой собственный специфический принцип как единственное, что имеет значение, предоставив остальному знанию утруждать себя самим. о его соответствии этому принципу. Конечно, может показаться, что это более низкая задача — придать базовому принципу объективный научный масштаб. Но если, с одной стороны, в этом диапазоне не должно быть недостатка, а с другой стороны, кто-то хочет избавить себя от усилий по приведению многообразного массива знаний в соответствие с самим собой и с ограниченностью принципа, то способом продвижения, объединяющим оба этих требования, является “предварительное” философствование, то есть такое, которое подводит итог тому, что присутствует, не в терминах потребностей системы знаний, а на следующем основании: кажется, что то, что присутствует, может быть использовано и тогда – для тренировки наших голов, ибо зачем еще это должно быть?
В этом отношении критическая философия оказала исключительно важную услугу. А именно, она доказала — выражаясь её собственными словами, — что понятия рассудка применимы только в опыте, что разум, познающий посредством своих теоретических идей, лишь впадает в противоречия и что его объект должен быть дан знанию вообще чувственностью. Всё это полезно для того, чтобы заставить нас отказаться от разума в [философской] науке и предаться самому грубому эмпиризму. Самые грубые понятия, привнесённые в опыт, и интуиция, запятнанная самыми грубыми плодами бездуховного размышления, выдаются за «внутренний и внешний опыт» и «факты сознания» Всё смешалось под этим заголовком из-за полученного откуда-то заверения, что это происходит в сознании; и всё это происходит благодаря обращению к критической философии, которая доказала, что опыт и восприятие необходимы для познания, и которая не позволяет разуму иметь конститутивную связь со знанием, а только регулятивную. Помимо того, что нефилософия и антинаука [Unwissenschaftlichkeit], к которым философия раньше относилась с лёгким презрением, обрели философскую форму для своего оправдания, критическая философия таким образом принесла ещё большую пользу: она примирила здоровый здравый смысл и любое ограниченное сознание с философией — вместе с их лучшими проявлениями, которые иногда называют высшими моральными интересами человечества.
Но если субъективность, несмотря на дальнейшие трудности, с которыми она сталкивается при попытке представить себя в виде системы, поскольку критическая философия сделала по крайней мере один большой ряд конечных форм сомнительным или непригодным для использования, если она страдает от осознания своей ограниченности и своего рода угрызений совести и стыдится провозглашать себя абсолютной, то как она может сохраниться и стать значимой, несмотря на её собственное знание и Идею философии, которая маячит перед её мысленным взором? Прежде всего мы должны начать с формы, которая признаётся конечной. Это не должно представлять собой ничего, кроме того, что, по всей видимости, является произвольной отправной точкой, которая сама по себе ничего не стоит, но на данный момент её следует принять, поскольку её полезность скоро станет очевидной. На данный момент она принимается по запросу, в предварительном, проблемном, гипотетическом ключе, без каких-либо особых претензий; позже она получит законное основание. — Если мы однажды придём к истине, начав с неё, то наша благодарность за указатель позволит нам признать [erkennen] эту произвольную отправную точку необходимой и увидеть, что она была проверена. Однако истина не нуждается в поводьях, которые направляли бы нас к ней; она должна обладать внутренней силой, чтобы идти своим путём; и ограниченная [отправная точка] сама по себе признаётся такой, какая она есть, то есть не обладает собственным содержанием, а понимается лишь как нечто гипотетическое и проблематичное, хотя в конечном счёте она должна быть подтверждена как истинно сущее [бытие]. Таким образом, очевидно, что главной заботой было спасение конечности. Но то, что впоследствии не должно быть гипотетическим, не может быть гипотетическим и в начале; или же то, что в начале является гипотетическим, не может впоследствии стать категоричным. Конечно, оно могло бы сразу стать абсолютным, но, поскольку оно, совершенно справедливо, слишком робкое для этого, нам нужен обходной путь, чтобы проскользнуть в Абсолютное.
Утверждение о том, что конечная отправная точка такого рода является гипотезой, на данный момент лишь вводит в заблуждение. Ведь тот, кто начинает, притворяется, что у него нет никаких притязаний: независимо от того, выступает ли он скромно как гипотетическое [существо] или сразу заявляет о своей уверенности, оба варианта приводят к одному и тому же результату: конечное сохраняется таким, какое оно есть, в своей обособленности, а Абсолют остаётся Идеей, Пределом — иными словами, он страдает от конечности.
Определённая исходная точка, которая принимается в непосредственном сознании, чтобы быть определённой, кажется, благодаря своей непосредственной определённости восполняет то, чего ей не хватает в силу её конечности. Чистое самосознание — это как раз такая определённость, поскольку в качестве исходной точки оно полагается как чистое [сознание] в непосредственном противопоставлении эмпирическому [сознанию]. Философия сама по себе не может заниматься конечными определённостями такого рода. Философия, которая, чтобы привязать себя к определенности, исходит из наиболее универсально значимых утверждений или действий, имеющихся под рукой для любого человеческого понимания, либо делает что-то излишнее, поскольку она все равно должна превзойти это ограничение и приостановить его, чтобы вообще быть философией (и обычный здравый смысл, который таким образом должен быть сбит с толку, примет это к сведению, когда его сфера будет оставлена, и кто-то захочет привести его к самотрансценденции); или же, если эта конечная определенность не должна быть приостановлена как таковая, но должна пребывать и существовать как нечто фиксированное, тогда она, конечно, должна признать, что это конечная определенность. она конечна и требует бесконечности. Однако тогда бесконечное появляется на сцене именно и только как требование, как нечто мыслимое, только как Идея. Ибо, хотя это необходимая и всеобъемлющая Идея Разума, она все же, ipso facto, односторонняя, поскольку сама Идея и то, что ее мыслит [или: то, что она мыслит] (или что бы еще ни было определенным, с чего было положено начало), положены раздельно. В этом типе спасения для ограниченного Абсолют возвышается до уровня высшей Идеи, но не до уровня уникального бытия, так что антитеза [мысли и бытия] остаётся доминирующей и абсолютной во всей философской системе, поскольку именно с этого момента начинается философская наука. В определённой степени эти программы спасения являются типичными для нашей современной философской культуры, и почти всё, что в наше время считается философией, вписывается в рамки этой концепции. Даже высшее проявление философии последнего поколения не смогло преодолеть неизменную полярность внутреннего и внешнего, того, что здесь [в чувственном мире], и того, что там [в ноуменальном мире]. Это позволяет сосуществовать двум противоположным философским течениям: одно из них утверждает, что мы можем лишь приблизиться к познанию Абсолюта, а другое — что Абсолют находится внутри нас, хотя последнее, безусловно, возможно только при наличии веры. Таким образом, антитеза дуализма получает своё наиболее абстрактное выражение, и философия выходит за пределы нашей рефлексивной культуры [Reflexionskultur]. В результате наиболее абстрактная форма антитезиса приобретает наибольшую значимость; и от этой наиболее острой крайности переход к подлинной философии становится тем легче. Ибо сама идея Абсолюта отвергает антитезис, поскольку антитезис несёт в себе форму Идеи, Должного, бесконечного требования. Мы не должны упускать из виду, какую пользу принесло изучение философии от многократного развития антитезы в целом — антитезы, которую стремится преодолеть каждая философия, — потому что более поздняя философия была направлена против формы антитезы, доминировавшей в более ранней философии, и преодолела её, хотя более поздняя философия невольно вернулась к другой форме антитезы. Но в то же время мы не должны упускать из виду разнообразие форм, которые может принимать антитеза.
С другой стороны, существует распространённый подход, у которого есть только негативные стороны: он направлен на то, чтобы сделать философские идеи популярными, или, точнее, общедоступными, как только они появляются на сцене. Философия по своей природе является чем-то эзотерическим, она не предназначена для широкой публики [für sich], и её нельзя подогнать под вкусы широкой публики. Философия является философией только потому, что она прямо противоположна разуму и, следовательно, ещё больше противоположна здравому смыслу, под которым мы понимаем ограниченность расы людей в пространстве и времени. По отношению к здравому смыслу мир философии сам по себе является перевернутым миром.21. Когда Александр, узнав, что его учитель публикует письменные рассуждения о своей философии, написал ему из самого сердца Азии, что ему не следовало популяризировать философию, которую они разрабатывали вместе, Аристотель защищался, говоря, что его философия была опубликована и в то же время не была опубликована. Точно так же философия [сейчас] должна, безусловно, признавать [erkennen] возможность того, что люди могут возвыситься до неё, но она не должна опускаться до уровня людей. Но в эти времена свободы и равенства, когда сформировалась такая многочисленная образованная публика, которая не позволяет ничего скрывать от себя и считает, что годится для чего угодно — или что угодно годится для неё, — в эти времена даже высшая красота и величайшее благо не смогли избежать участи быть испорченными толпой, которая не может подняться до того, что видит парящим над ней, пока это не станет достаточно распространённым, чтобы ею можно было обладать. Таким образом, вульгаризация стала признаваться достойным видом деятельности. Ни один аспект высшего стремления человеческого духа не избежал этой участи. Идею, в искусстве или в философии, достаточно лишь мельком увидеть, чтобы начать её обработку, в результате которой она должным образом преобразуется в материал для кафедры, учебников и повседневного использования газетной публикой. Лейбниц отчасти взял на себя эти труды по созданию своей философии в «Теодицее»; его философия не получила всеобщего признания, но он прославился. В наши дни существует множество людей, обученных этой работе. С изолированными понятиями это происходит автоматически; всё, что нужно, — это связать название понятия с тем, что давно знакомо в повседневной [гражданской] жизни. В своём происхождении и реализованной сущности [an und für sich] Просвещение уже выражает вульгарность понимания и тщеславие его превознесения над Разумом, и не было необходимости менять значение понятий [Verstand и Vernunft], чтобы сделать их привлекательными и понятными. Однако можно с готовностью признать, что слово «идеал» в наши дни имеет общее значение того, что не содержит в себе истины, а слово «человечность» — того, что совершенно безвкусно. Казалось бы, противоположный случай — который, однако, по сути, ничем не отличается от этого — возникает там, где тема уже «популярна» и где популярным клише (повседневным идеям), которые не выходят за рамки общепринятых представлений, необходимо придать видимость философии с помощью философской и методической обработки. Точно так же, как в первом случае предполагается, что философское может быть одновременно и «популярным», во втором [предполагается], что «популярное» по своей природе может так или иначе стать философским. Таким образом, в обоих случаях [предполагается], что банальность и философия совместимы.
В целом мы можем связать это разнообразие [философских] попыток с духом беспокойства и нестабильности, который царит повсюду. Этот дух — примета нашего времени. После долгих веков упорнейшего упрямства, из-за которого отказ от старой формы приводил к самым страшным потрясениям, немецкий дух наконец-то пришёл к тому, что даже философские системы стали связывать с концепцией постоянно меняющегося и вечно нового. Хотя мы не должны путать эту страсть к переменам и новизне с безразличием игры, которая в своей крайней беззаботности в то же время является самой возвышенной и единственной истинной серьёзностью [Ernst]. Ибо неугомонный порыв нашего времени устремляется к работе с предельной серьёзностью [Ernsthaftigkeit] ограниченности [в отличие от единственно истинной серьёзности]. Однако судьба по необходимости наделила его смутным чувством недоверия и тайным отчаянием, которые очень скоро проявляются, потому что серьёзная ограниченность лишена живой серьёзности, так что в целом она не может поставить [setzen] многое на кон в своих заботах. Следовательно, она не может создать ничего великого — или [только] нечто крайне эфемерное.
Более того, при желании мы можем рассматривать нынешние беспорядки как процесс брожения, в ходе которого дух стремится к новой жизни, преодолевая разложение умершей культуры, и возрождается из пепла старого в обновлённом виде. Если быть точным, то именно против картезианской философии и универсальной культуры, которую она выражает, эта философия, как и любая другая сторона живой природы, должна была искать спасения. Декартова философия изложила [в философской форме] всеобъемлющий дуализм в культуре новейшей истории нашего северо-западного мира — дуализм, внешними проявлениями которого в равной степени являются как тихая трансформация общественной жизни людей после упадка всей древней жизни, так и шумные политические и религиозные революции. То, что философия сделала для своего спасения, было встречено в штыки там, где она была чистой и открыто выражала свои идеи; там же, где она была более скрытой и смешанной [с эмпирическими соображениями], разум с лёгкостью овладел ею и вернул её к прежней дуалистической модели [Wesen]. Науки были основаны на этой смерти, и само время полностью уничтожило всё, что в них ещё оставалось научного и, следовательно, хотя бы субъективно живого. Так что, если бы не сам дух философии, который чувствует силу своих растущих крыльев тем сильнее, чем глубже он погружается в это бескрайнее море, сама скука наук сделала бы всю эту равнину невыносимой — это здание, построенное пониманием, от которого отказался Разум, который в худшем своём проявлении (под заимствованным названием «рациональное просвещение» или «моральный разум») в конце концов даже разрушил теологию. Эта скука должна была по крайней мере пробудить в [мёртвых] богатствах жажду огня, стремление к концентрации живой интуиции, а когда познание мёртвых продолжалось достаточно долго, — стремление к познанию живого, которое возможно только благодаря Разуму.
Вера в возможность такого реального познания, а не просто в негативное блуждание или постоянное возникновение новых форм, абсолютно необходима для того, чтобы ожидаемый от критики результат был истинным, то есть не просто негативным разрушением этих ограниченных форм, а подготовкой почвы для появления истинной философии. Но в любом случае, даже если это может привести лишь к прежнему [исключительно негативному] результату, вполне закономерно, что притязания ограниченных форм и наслаждение их эфемерным существованием должны быть искоренены и пресечены. И тот, кто может, вполне может рассматривать [философскую] критику как не что иное, как вечно вращающееся колесо, которое каждое мгновение снова и снова опускает на землю ту форму, которую взметнула волна. Возможно, опираясь на широкую основу здравого смысла, он просто наслаждается этим объективным зрелищем появления и исчезновения и находит в нём утешение и подтверждение своего изгнания из философии, потому что, исходя из индукции a priori, он рассматривает философию, из-за которой ограниченное приходит в упадок, как ещё одну ограниченную форму. Или, опять же, может быть так, что он с глубоким сочувствием и интересом наблюдает за тем, как формы появляются и исчезают в их источнике, с большим усилием постигая это, а затем мудрым взглядом провожает их исчезновение и позволяет себе погрузиться в пучину безумия.
Когда критика сама стремится сохранить одностороннюю точку зрения как единственно верную в противовес другим, столь же односторонним, она превращается в пристрастную полемику. Но даже истинная философия не может защититься от внешнего вида полемики против нефилософии. Ведь поскольку она не имеет с последней ничего общего и не может вступить с ней в [позитивную] критику общей основы, остаётся только негативная деятельность критики — вместе с неизбежностью единичного проявления нефилософии. Более того, поскольку это явление не подчиняется никаким правилам и у каждого человека проявляется по-своему, нефилософия — это нефилософия того человека, у которого она проявилась. Теперь, если одна группа противостоит другой, каждая из них называется «партией»; но когда одна из них перестаёт что-либо значить, то и другая перестаёт быть партией. Следовательно, с одной стороны, каждая из сторон должна считать невыносимым положение, когда она выступает просто как сторона, и не должна щадить себя, спонтанно создавая и разрушая видимость [партийности], которую она приобретает в борьбе, но должна вступать в бой, который [хотя и создаёт видимость партийности] в то же время является проявлением несостоятельности противостоящей группы. С другой стороны, если группа хочет обезопасить себя от опасности, связанной с борьбой, и от проявления собственной внутренней несостоятельности, то, заявляя, что другая сторона — всего лишь партия, она признаёт оппозицию чем-то [реальным] и отказывается от универсальной значимости, в соответствии с которой то, что на самом деле [в данный момент] является партией, не должно быть партией, а должно быть вообще ничем. Тем самым она признаёт себя партией, то есть ничтожной и недействительной для истинной философии.
