[§1. ПРЕДИСЛОВИЕ]Вы можете выдвигать самые противоречивые предположения о христианской религии, но, какими бы они ни были, против вас всегда будут звучать многочисленные голоса, утверждающие, что ваши доводы могут касаться той или иной системы христианской религии, но не самой христианской религии. Каждый считает свою систему христианской религией и требует, чтобы все остальные видели только её.
Метод изучения христианской религии, который сегодня в моде, опирается на разум и нравственность как на основу для её проверки и обращается к духу народов и эпох за помощью в её объяснении. Одна группа наших современников, чья образованность, ясность мышления и благие намерения заслуживают большого уважения, считает этот метод благотворным «озарением», которое ведёт человечество к его цели, к истине и добродетели. Другая группа, пользующаяся уважением благодаря такому же уровню знаний и столь же благим намерениям, а также имеющая поддержку правительств и многовековую мудрость, осуждает этот метод как откровенное вырождение. С другой точки зрения ещё более подозрительными являются исследования, подобные тем, о которых идёт речь в этой статье. Я имею в виду, что если мы имеем дело не с тем, что для христианских учёных является всего лишь призраком христианской религии (созданным нами самими или давно исчезнувшим из мира), а с тем, что действительно затрагивает аспект системы, который для многих является объектом почитания и веры, то у нас есть все основания довольствоваться снисходительным отношением, если мы встретим не более чем сочувствие к нашей слепоте и неспособности видеть то, что видят другие, в том же ясном свете, в котором они видят многое важное и безупречное.
Таким образом, изложение исповедания веры в начале этого эссе не поможет удовлетворительно объяснить самого себя. Более того, это противоречило бы цели данного эссе — подробно изложить аргументы в пользу такого исповедания и адекватно обосновать его содержание. Следовательно, сухой набросок такого рода мог бы навести на мысль, что автор считает свои личные убеждения чем-то важным и что его личность подвергается анализу вместе со всем рассматриваемым вопросом. Полностью и безоговорочно относясь к самой теме, я отмечаю, что общий принцип, который должен лежать в основе всех суждений о различных модификациях, формах и духе христианской религии, заключается в следующем: целью и сутью всякой истинной религии, в том числе и нашей, является человеческая нравственность, и все более подробные учения христианства, все средства их распространения и все его обязательства (будь то обязательства верить или обязательства совершать произвольные действия) оцениваются по степени их близости или отдаленности от этой цели.
[§ 2.] ПОЛОЖЕНИЕ ИУДЕЙСКОЙ РЕЛИГИИ]
Евреи были народом, который черпал своё законодательство из высшей мудрости, ниспосланной свыше, и чей дух теперь [во времена Иисуса] был подавлен бременем установленных законом предписаний, которые педантично устанавливали правила для каждого повседневного действия. Это придавало всему народу вид монашеского ордена. В результате этой системы самое святое, а именно служение Богу и добродетель, было упорядочено и сведено к мёртвым формулам, и еврейскому духу, который и без того был глубоко уязвлён и озлоблен подчинением государства иностранной власти, не осталось ничего, кроме гордости за это рабское подчинение законам, установленным не ими самими. В этой ужасной ситуации должны были найтись евреи с более благородным сердцем и разумом, которые не смогли бы отречься от себя или отрицать свою индивидуальность, не смогли бы опуститься до уровня безжизненных машин, и в них должна была пробудиться потребность в более благородном удовлетворении, чем гордость за это механическое рабство, потребность в более свободной деятельности, чем существование без самосознания, чем жизнь, проведённая в монашеской сосредоточенности на мелких, механических, бездуховных и тривиальных занятиях. Знакомство с другими народами открыло некоторым из них доступ к высшим проявлениям человеческого духа. Ессеи пытались развить в себе добродетель более независимого типа; Иоанн [Креститель] смело противостоял моральному разложению, которое было одновременно и следствием, и источником извращённых представлений иудеев.
[§ 3.] ИИСУС
Иисус, который до зрелого возраста занимался саморазвитием, был свободен от заразной болезни своего времени и своего народа. Он был свободен от сдерживающей инерции, которая направляет всю его деятельность на удовлетворение общих потребностей и создание удобств. Он был свободен от честолюбия и других желаний, удовлетворение которых заставило бы его смириться с предрассудками и пороками. Он взялся за то, чтобы возвысить религию и добродетель до уровня морали и вернуть морали свободу, которая является её сутью. Это было необходимо, потому что, как у каждой нации есть свои национальные особенности, свой способ есть и пить, а также свои обычаи в остальном, так и мораль утратила присущую ей свободу и превратилась в систему подобных обычаев. Иисус напомнил своему народу о нравственных принципах, изложенных в их священных книгах, и оценил с их точки зрения иудейские обряды, множество уловок, которые они изобрели, чтобы обойти закон, и спокойствие, которое совесть находила в соблюдении буквы закона, в жертвоприношениях и других священных обычаях, а не в послушании нравственному закону. Только в этом, а не в происхождении от Авраама, Иисус видел ценность в глазах Бога; только в этом он видел заслугу, которая давала право на долю блаженства в иной жизни.
Иисус публично учил людей как в своей родной стране, Галилее, так и в Иерусалиме, центре иудаизма, тому, как важна добродетель и как ничтожна лицемерная точность, ограниченная лишь внешними религиозными обрядами. В частности, он сблизился с группой людей, которые должны были поддержать его в стремлении оказать влияние на весь народ. Но его простая доктрина, требовавшая отречения, жертв и борьбы со своими наклонностями, мало что могла противопоставить объединённой силе глубоко укоренившейся национальной гордости, лицемерия и ханжества, пронизывающих всю систему, а также привилегиям тех, кто отвечал как за веру, так и за соблюдение законов. Иисус с болью наблюдал за полным провалом своего плана по внедрению нравственности в религиозную жизнь своего народа, а также за неоднозначным и неполным результатом даже тех его усилий, которые были направлены на то, чтобы пробудить хотя бы в некоторых людях более высокие надежды и лучшую веру. Сам Иисус был принесён в жертву ненависти священников и уязвлённому национальному самолюбию иудеев.
Как мы могли ожидать, что такой учитель, как Иисус, будет способствовать созданию позитивной религии, то есть религии, основанной на авторитете и не ставящей человеческую ценность в зависимость от морали или, по крайней мере, не ставящей её в зависимость от неё полностью? Иисус никогда не выступал против самой официальной религии, а только против морального суеверия, согласно которому требования морального закона удовлетворялись соблюдением обычаев, установленных этой религией. Он призывал не к добродетели, основанной на авторитете (что либо бессмысленно, либо является прямым противоречием), а к свободной добродетели, проистекающей из самой природы человека.
[§ 4.] ОТКУДА ВЗЯЛСЯ ПОЗИТИВНЫЙ ЭЛЕМЕНТ [В ХРИСТИАНСТВЕ]?
С этой точки зрения Иисус был проповедником чисто нравственной религии, а не позитивной. Чудеса и тому подобное не должны были лежать в основе доктрин, поскольку доктрины не могут опираться на наблюдаемые факты. Возможно, эти поразительные явления просто должны были привлечь внимание людей, глухих к нравственности. С этой точки зрения многие идеи его современников, например, их ожидания прихода Мессии, представление о бессмертии как о символе воскресения, приписывание серьёзных и неизлечимых болезней влиянию могущественного злого существа и т. д., были просто использованы Иисусом, отчасти потому, что они не имеют непосредственной связи с моралью, отчасти для того, чтобы придать им более благородный смысл. Как идеи того времени, они не относятся к содержанию религии, поскольку любое такое содержание должно быть вечным и неизменным.
Против этой точки зрения, согласно которой учение Иисуса вовсе не является позитивным и он не хотел ничего основывать на своём авторитете, выступают две стороны. Они сходятся во мнении, что, хотя [христианская] религия, конечно, содержит принципы добродетели, она также содержит позитивные предписания для обретения Божьей милости посредством упражнений, чувств и действий, а не морали. Но они отличаются друг от друга тем, что один из них считает этот положительный элемент в чистой религии несущественным и даже предосудительным и по этой причине не признаёт за религией Иисуса статус религии добродетели, в то время как другой ставит религию Иисуса в особое положение именно благодаря этому положительному элементу и считает её такой же священной, как и принципы этики. Более того, он часто основывает последние на первых и даже иногда придаёт первым большее значение, чем вторым.
На вопрос: «Как религия Иисуса стала позитивной религией?» последняя сторона может легко дать ответ, поскольку утверждает, что позитивная религия зародилась в устах Иисуса и что Иисус требовал веры во все свои учения и даже в законы добродетели исключительно на основании своего авторитета. Эта сторона считает, что слова Ситты в Натане о христианах не являются упрёком: «Христиане любят веру, которую их основатель приправил человечностью, не потому, что она человечна, а потому, что её проповедовал Христос, потому что Христос следовал ей.Феномен широкого распространения позитивной религии эта партия объясняет тем, что ни одна религия не отвечает так хорошо потребностям человечества, как эта, потому что она удовлетворительно решает те проблемы, которые ставит практический разум, но не может решить самостоятельно, например проблему того, как даже самый лучший человек может надеяться на прощение своих грехов, ведь даже он от них не свободен. В результате такого ответа проблемы возводятся в ранг постулатов практического разума, а то, что раньше искали на пути теории, то есть доказательство истинности христианства с помощью аргументированных доводов, теперь доказывается с помощью так называемого «практического разума» Тем не менее хорошо известно, что система христианской религии в её нынешнем виде — это результат многовековой работы., что в процессе постепенного определения отдельных догматов отцы церкви не всегда руководствовались знаниями, умеренностью и здравым смыслом; и что даже при первоначальном принятии христианства действовала не просто чистая любовь к истине, но, по крайней мере, в некоторой степени, весьма смешанные мотивы, весьма нечестивые соображения, нечистые страсти и духовные потребности, часто основанные исключительно на суевериях. Таким образом, объясняя происхождение христианской религии, мы должны допустить, что внешние обстоятельства и дух времени также повлияли на развитие её формы. Изучение этого влияния является целью церковной истории, или, точнее, истории догматов.
В рамках настоящего исследования мы не намерены следовать за направляющей рукой истории и изучать более детальное развитие доктринального курса, которого придерживалась церковь. Мы должны искать, отчасти в изначальной форме религии Иисуса, отчасти в духе эпохи, те общие причины, которые привели к тому, что христианская религия как религия добродетели была неверно истолкована в ранние времена и сначала превратилась в секту, а затем в официальную веру.
Приведенное выше описание попыток Иисуса убедить иудеев в том, что суть добродетели или «справедливости, которая ценна в глазах Бога», заключается не только в следовании Моисееву закону, будет признано всеми сторонами христианского сообщества правильным, хотя и весьма неполным.
Утверждение о том, что даже нравственные законы, провозглашённые Иисусом, позитивны, то есть что их обоснованность проистекает из того факта, что Иисус заповедал их, свидетельствует о скромности и отрицании присущих человеческой природе добродетели, благородства и величия. Но оно должно, по крайней мере, предполагать, что человек от природы обязан подчиняться божественным заповедям. Если бы ничто в наших сердцах не откликалось на призыв к добродетели и если бы этот призыв не находил отклика в нашей природе, то попытка Иисуса научить людей добродетели имела бы тот же характер и тот же результат, что и рвение святого Антония Падуанского, проповедовавшего рыбам. Святой тоже мог бы надеяться, что то, чего не смогла сделать его проповедь и чего никогда бы не допустила природа рыб, всё же может быть достигнуто с помощью свыше. Но как получилось, что даже моральные законы стали восприниматься как нечто позитивное, — об этом мы поговорим в следующей части.
Наша цель не в том, чтобы исследовать, как то или иное позитивное учение проникло в христианство, какие изменения постепенно происходили вместе с появлением такого учения, является ли то или иное учение полностью или частично позитивным, познаваемым исключительно с помощью разума, или нет. Следовательно, в основном мы будем рассматривать только те аспекты религии Иисуса, которые привели к тому, что она стала позитивной, то есть либо постулируемой, но не обоснованной разумом и даже противоречащей ему, либо требующей веры только на основании авторитета, даже если она согласуется с разумом.
[§ 5. ПОНЯТИЕ О СЕКТЕ]
Секта предполагает наличие каких-то различий в доктринах или мнениях, обычно отличающихся от общепринятых, но также просто отличающихся от того, во что верят другие. Секта может называться «философской», если она отличается своими доктринами о том, что по сути является обязательным и добродетельным для человека, или своими представлениями о Боге; если она связывает проклятие и недостойность только с отклонением от этических принципов, а не с ошибками в их обосновании; если она считает образы народной веры недостойными мыслящего человека, но не предосудительными. В качестве противоположности философской секте нам следует рассматривать не религиозную, а позитивную секту, для которой как этические принципы, так и то, что вообще не зависит от разума, но имеет свои корни в национальном воображении, не столько не нужны для морали, сколько откровенно греховны и, следовательно, должны быть под запретом. или, опять же, такая позитивная секта — это та, которая ставит на место этого позитивного [продукта народного воображения] какую-то другую позитивную доктрину, приписывает вере в неё ту же ценность и достоинство, что и этическим принципам, и даже доходит до того, что ставит тех, кто в неё не верит (даже если это не их вина, как это может быть в случае с позитивной верой, но не с нравственной), в один ряд с людьми, совершившими нравственный проступок.
Именно для сект такого позитивного типа следует использовать название «секта», поскольку оно подразумевает некоторую противоположность, а философская школа не заслуживает того, чтобы её называли словом, несущим в себе нечто вроде идеи осуждения и нетерпимости. Более того, такие позитивные секты не следует называть «религиозными», как это обычно делается, поскольку суть религии заключается не в позитивной доктрине.
Между этими двумя видами сект [философскими и позитивными] можно выделить третью, которая принимает позитивный принцип веры и знания о долге и воле Бога, считая его священным и делая его основой веры, но при этом утверждает, что в вере важны заповеди добродетели, а не предписанные ею практики или позитивные доктрины, которые она предписывает или может подразумевать.
[§ 6.] УЧЕНИЕ ИИСУСА]
Учение Иисуса относилось к этому третьему типу. Он был евреем; в основе его веры и его учения лежала не только явленная воля Бога, переданная ему через иудейские традиции, но и живое чувство справедливости и долга, присущее его сердцу. Именно в следовании этому нравственному закону он видел главное условие Божьей благосклонности. Помимо этого учения, его применения к отдельным случаям и иллюстрации на вымышленных примерах (притчах), в его истории есть и другие моменты, которые способствовали формированию веры, основанной на авторитете. Точно так же, как для человека, который учит добродетели и намерен бороться с моральным разложением своего времени, крайне важен его собственный моральный облик, без которого его слова будут звучать холодно и мёртво, так и в данном случае многие обстоятельства сложились таким образом, что личность учителя оказалась важнее, чем было необходимо для распространения истины, которую он проповедовал.
[§ 7.] ИИСУСУ ЕСТЬ ЧТО СКАЗАТЬ О СВОЕЙ ЛИЧНОСТИ
Иисус был вынужден в своих целях много говорить о себе, о своей личности. Он был вынужден это делать, потому что его народ был доступен только одним способом. Они были искренне убеждены, что получили от самого Бога всю свою государственность и все свои религиозные, политические и гражданские законы. Это была их гордость; эта вера пресекала все их собственные размышления; она ограничивалась исключительно изучением священных источников, а добродетель сводилась к слепому повиновению этим авторитарным приказам. Учитель, который намеревался сделать для своего народа нечто большее, чем просто передать новый комментарий к этим заповедям, и который хотел убедить людей в несостоятельности официальной церковной веры, должен был основывать свои утверждения на таком же авторитетном источнике. Апеллировать только к разуму было бы всё равно что проповедовать рыбам, потому что у иудеев не было возможности воспринять подобный вызов. Безусловно, рекомендуя нравственное поведение, он опирался на неумолкающий голос нравственного долга в человеке и голос совести; и этот голос сам по себе может сделать церковную веру менее значимой. Но если нравственное чувство полностью подчиняется церковной вере и сливается с ней, если эта вера безраздельно властвует в сердце и если вся добродетель зиждется только на ней, то есть если добродетель ложная, то у учителя нет иного выхода, кроме как противопоставить ей равный авторитет — божественный.
Таким образом, Иисус требует внимания к своим учениям не потому, что они отвечают нравственным потребностям нашего духа, а потому, что они — воля Божья. Это соответствие того, что он говорил, воле Божьей, а также его утверждения о том, что «верующий в Меня верует в Отца», «Я не учу ничему, кроме того, чему научил Меня Отец» (что особенно характерно для Евангелия от Иоанна и является доминирующей и постоянно повторяющейся идеей), обеспечили ему авторитет, без которого его современники не смогли бы понять его, каким бы красноречивым ни было его представление о ценности добродетели. Возможно, он осознавал связь между собой и Богом, а может быть, он просто считал, что закон, скрытый в наших сердцах, является непосредственным откровением Бога или божественной искрой, и его уверенность в том, что он учит только тому, что предписывает этот закон, могла привести его к осознанию соответствия между его учением и волей Бога. Каждый день мы видим примеры того, как люди могут отказываться от своих естественных сил и свободы, как они могут с такой готовностью подчиняться постоянной опеке, что их привязанность к оковам, которые они накладывают на разум, тем сильнее, чем тяжелее эти оковы. Помимо того, что Иисус проповедовал религию добродетели, он также был вынужден постоянно напоминать о себе как об учителе этой религии. Он должен был требовать веры в свою личность, веры, которая требовалась его религией добродетели только для того, чтобы противостоять позитивным доктринам [иудаизма].
[§ 8.] ИИСУС ГОВОРИТ О СЕБЕ КАК О МЕССИИ
Была ещё одна причина, проистекавшая из предыдущей. Это было ожидание Мессии, который, обладая силой как полномочный представитель Иеговы, должен был восстановить еврейское государство с его истоков. Учение, отличное от того, которое евреи уже знали из своих священных текстов, они были готовы принять только от этого Мессии. То, как они и большинство его близких друзей относились к Иисусу, в основном было связано с возможностью того, что он, возможно, был этим Мессией и вскоре явит себя во всей красе. Иисус не мог прямо противоречить им, потому что их предположение было необходимым условием для того, чтобы он смог достучаться до их сознания. Но он пытался перевести их мессианские надежды в нравственную сферу и говорил, что явится во славе после своей смерти. Я уже упоминал выше, как крепко его ученики держались за эту веру, и это было ещё одним поводом для него говорить о себе. Ещё одним поводом было то, что он находился на грани опасности для своей безопасности, свободы и жизни. Эта тревога за свою личность заставляла его часто оправдываться, объяснять свои намерения и цель выбранного им образа жизни, а также связывать восхваление чистой и простой справедливости с восхвалением справедливости по отношению к самому себе.
Наконец, в случае с человеком, чьё учение делает его выдающейся личностью, вопросы задаются не только о его учении, но и об обстоятельствах его жизни, а незначительные черты вызывают интерес, хотя никому нет до них дела, если речь идёт об обычном человеке. Точно так же личность Иисуса, даже независимо от его учения, должна была стать ещё более значимой из-за истории его жизни и несправедливой смерти, должна была приковывать внимание и пленять воображение. Мы сопереживаем интересным судьбам неизвестных и даже вымышленных людей, мы скорбим и радуемся вместе с ними; мы чувствуем на себе несправедливость, с которой столкнулся ирокез. Насколько же глубже должен был запасть в душу его друзей образ их невинно убитого друга и учителя! Как они могли забыть своего учителя, распространяя его учение? Они с благодарностью вспоминали его; его похвала была так же дорога и близка их сердцам, как и его учение, но в результате тех необычных событий, которые произошли в его жизни и превзошли возможности и силы человека, она неизбежно стала вызывать ещё большее беспокойство.
[§ 9.] ЧУДЕСА
Евреи были неспособны создать веру собственными усилиями или обосновать её в своей природе. Поэтому большую часть доверия и внимания, которые снискал у них Иисус, можно было приписать его чудесам, хотя его способность творить их, похоже, не так поражала его более образованных современников, как можно было бы ожидать от людей, которые лучше осведомлены о естественных возможностях и невозможностях, чем обычные люди. Действительно, противники христианства выдвигали доводы против реальности чудес, а философы — против их возможности, но это не умаляет их значимости, потому что все признают и этого достаточно для нашего аргумента, что эти деяния Иисуса были чудесами в глазах его учеников и друзей. Ничто так не способствовало утверждению религии Иисуса, как эти чудеса, которые основывали всю её, даже учение о добродетели, на авторитете. Хотя Иисус хотел, чтобы вера основывалась не на его чудесах, а на его учении, хотя вечные истины таковы, что, если они должны быть необходимыми и универсальными, они могут основываться только на сущности разума, а не на явлениях внешнего мира, которые для разума являются лишь случайностями, убеждение в том, что человек обязан быть добродетельным, пошло по следующему пути: чудеса, принятые с благоговением и верой, стали основой веры в человека, который их творил, и фундаментом его авторитета. Этот его авторитет стал основополагающим принципом нравственного долга, и, если бы христиане всегда шли по этому пути до самого конца, они всё равно имели бы большое преимущество перед иудеями. Но в конце концов они остановились на полпути; и точно так же, как иудеи превратили жертвоприношения, обряды и обязательную веру в суть религии, христиане превратили её суть в пустые слова, внешние действия, внутренние чувства и историческую веру. Этот окольный путь к нравственности через чудеса и авторитет отдельного человека, а также многочисленные остановки на этом пути имеют тот же недостаток, что и любой окольный путь: он отдаляет пункт назначения, делая его недостижимым, и может легко привести к тому, что путешественник собьётся с пути из-за отклонений и отвлекающих факторов во время остановок. Но это не единственный его недостаток. Кроме того, он оскорбляет достоинство морали, которая независима, отвергает любые внешние основания и настаивает на самодостаточности и самоочевидности.
Не учение Иисуса о добродетели само по себе стало объектом почитания, хотя, если бы это было так, оно впоследствии породило бы почитание и самого учителя. Напротив, теперь почитание требовалось только из-за учителя, а к нему самому относились с почтением только из-за его чудес.
Человек, ставший благочестивым и добродетельным таким окольным путём, слишком скромен, чтобы приписывать большую часть своих моральных качеств собственным добродетелям, благоговению перед идеалом святости или, в целом, врождённой способности или восприимчивости к добродетели и свободе. Но этот характер, источник нравственности, был полностью утрачен человеком, который подчинялся закону только из страха перед наказанием своего Господа. Поэтому, когда он лишается теоретической веры в эту силу, от которой он зависит, он становится подобен освобождённому рабу и вообще не знает закона. Закон, ярмо которого он нёс, был дан ему не им самим, не его разумом, поскольку он не мог считать свой разум свободным, своим господином, а лишь своим слугой; и когда речь заходила о его желаниях, разуму не оставалось ничего, кроме этого служения. То, что этот путь от истории о чудесах к вере в человека и от этой веры, если всё идёт хорошо, к нравственности является универсальным путём, предписанным в «Символических книгах», так же очевидно, как и доказательство того, что добродетель зиждется на человеческом разуме и что человеческая природа с требуемым от неё уровнем совершенства слишком достойна того, чтобы находиться на уровне незрелости, где она всегда будет нуждаться в опекуне и никогда не достигнет статуса зрелости.
Глупость обитает
в душах, стремящихся к недостойным целям, и т. д.
Не сам Иисус превратил своё религиозное учение в особую секту со своими собственными практиками. Этот результат зависел от рвения его друзей, от того, как они интерпретировали его учение, от формы, в которой они его проповедовали и распространяли, от того, что они утверждали, и от аргументов, с помощью которых они пытались его защитить. Тогда возникает вопрос: какими были ученики Иисуса, какими способностями они обладали и как они были связаны с Иисусом, что привело к превращению его учения в настоящую секту?
[§ 10.] ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЙ ЭЛЕМЕНТ, УНАСЛЕДОВАННЫЙ ОТ УЧЕНИКОВ
Хотя нам мало что известно о характере большинства учеников Иисуса, можно с уверенностью сказать, что они отличались честностью, скромностью и дружелюбием, смелостью и постоянством в следовании учению своего учителя. Однако они привыкли к ограниченной сфере деятельности и обучались ремеслу, как и все мастера. Они не были выдающимися полководцами или глубокими государственными деятелями. Напротив, они считали делом чести не быть ими. Таков был их дух, когда они познакомились с Иисусом и стали его учениками. Он немного расширил их кругозор, но не избавил от всех иудейских представлений и предрассудков. Не обладая большим запасом духовной энергии, они основывали свою убежденность в учении Иисуса главным образом на дружбе с ним и зависимости от него. Они не достигли истины и свободы собственными усилиями; только благодаря упорному обучению они приобрели смутное представление о них и некоторые формулировки на этот счет. Их целью было верно понять и сохранить это учение, а также столь же верно передать его другим без каких-либо дополнений, не допуская его искажения в деталях в результате самостоятельной работы. И иначе и быть не могло, если мы хотели сохранить христианскую религию, утвердить её в качестве государственной и передать в таком виде потомкам. Если можно провести параллель между судьбой философии Сократа и учением Иисуса, то в разнице между учениками этих двух мудрецов мы находим одну из причин, по которой философия Сократа не превратилась в общественную религию ни в Греции, ни где-либо ещё.
[§ 11.] УЧЕНИКИ В СРАВНЕНИИ С ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ СОКРАТА]
Ученики Иисуса пожертвовали всеми своими интересами, хотя, конечно, эти интересы были ограниченными, и им было нетрудно отречься от них. Они оставили всё, чтобы стать последователями Иисуса. У них не было политических интересов, подобных тем, которые гражданин свободной республики испытывает к своей родине. Все их интересы были сосредоточены на личности Иисуса.
С юных лет друзья Сократа развивали свои способности во многих направлениях. Они впитали в себя тот демократический дух, который даёт человеку большую степень независимости и не позволяет ни одному более-менее достойному человеку полностью и безоговорочно зависеть от другого. В их государстве было важно иметь политические интересы, а такими интересами нельзя жертвовать. Большинство из них уже были учениками других философов и учителей. Они любили Сократа за его добродетель и философию, а не за добродетель и философию, которые были у него благодаря ему. Точно так же, как Сократ сражался за свою родину, выполнял все обязанности свободного гражданина, был храбрым воином на войне и справедливым судьёй в мирное время, так и все его друзья были чем-то большим, чем просто бездеятельными философами, чем просто учениками Сократа. Более того, они были способны самостоятельно осмысливать то, чему научились, и придавать этому отпечаток собственной оригинальности. Многие из них основали собственные школы. Они сами по себе были такими же великими людьми, как Сократ.
[§ 12. ЧИСЛО УЧЕНИКОВ ОГРАНИЧЕНО] ДВЕНАДЦАТЬЮ
Иисус счёл нужным ограничить число своих доверенных друзей двенадцатью, и после своего воскресения он наделил их широкими полномочиями как своих посланников и преемников. Каждый человек обладает полной властью для распространения добродетели, и не существует какого-то священного числа людей, которые чувствуют себя призванными основать Царство Божье на земле. У Сократа не было семи учеников или трёх троек; любой друг добродетели был желанным гостем. В гражданском обществе уместно и необходимо установить количество членов представительных органов и судов и строго его придерживаться. Но религия добродетели не может заимствовать подобные формы из конституционного права. В результате ограничения высшего положения определённым числом людей это положение стало приписываться конкретным лицам, и чем шире распространялась христианская церковь, тем более важным это становилось. Это сделало возможным проведение соборов, на которых в соответствии с принципом большинства принимались решения об истинной доктрине, а их постановления навязывались миру как норма веры.
[§ 13.] УЧЕНИКИ, ОТПРАВЛЕННЫЕ С МИССИЕЙ
Ещё одним поразительным событием в истории Иисуса было то, что он отправлял своих друзей и учеников (один раз в большом количестве, а в другой раз — в меньшем) в те места, которые сам не мог посетить и просветить. В обоих случаях они отсутствовали всего несколько дней. За то короткое время, которое они могли посвятить этим путешествиям, чтобы просвещать людей и делать их лучше, многого добиться было невозможно. В лучшем случае они могли привлечь внимание людей к себе и своему учителю и рассказать о его чудесных поступках. но они не смогли добиться больших успехов в добродетели. Такой метод распространения религии подходит только для позитивной веры. Как метод искоренения иудейских суеверий и распространения нравственности он не мог принести никаких результатов, потому что даже после многих лет усилий и общения с самыми преданными друзьями Иисус не смог продвинуться в этом направлении.
[§ 14.] ВОСКРЕСЕНИЕ И ДАННЫЕ ПОСЛЕ НЕГО ЗАПОВЕДИ
В этой связи мы также должны обратить внимание на повеление, которое Иисус даёт своим ученикам после воскресения, — распространять его учение и его имя. Это повеление (особенно в той форме, в которой оно изложено в Евангелии от Марка, глава 16, стихи 15–18) характеризует учителя позитивной религии так же ярко, как и трогательная форма его напутственных слов перед тем, как он
Смерть характеризует учителя добродетели: голосом, полным нежнейшей дружбы, с воодушевляющим чувством ценности религии и нравственности, в самый важный час своей жизни он проводит оставшиеся ему несколько минут, призывая друзей к любви и терпимости и убеждая их в том, что они должны быть безразличны к опасностям, «в которые могут ввергнуть их добродетель и истина». Вместо «Идите» и т. д. учитель добродетели, возможно, сказал бы: «Пусть каждый человек делает как можно больше добра в той сфере деятельности, которая отведена ему природой и Провидением». В своём напутствии учитель добродетели придаёт первостепенное значение делам, а в напутствии из Евангелия от Марка — вере. Более того, Иисус устанавливает внешний знак, крещение, в качестве отличительного признака, делает эти две положительные вещи — веру и крещение — условием спасения и осуждает неверующих. Как бы далеко вы ни возвысили рассматриваемую веру в живую веру, активную в делах милосердия и филантропии, и как бы далеко вы ни низвели неверие до упрямого отказа, вопреки своему лучшему знанию и совести, признать истину Евангелия, и даже если вы затем признаете, что имеется в виду только вера и неверие такого рода, хотя это и не совсем выражено простыми словами, тем не менее положительный элемент по-прежнему настойчиво и существенно цепляется за веру и настолько привязан к достоинству морали, что практически неотделим от нее., спасение и проклятие - это одно и то же. связан с этим элементом. То, что в этом повелении ученикам в первую очередь имеется в виду именно этот положительный элемент, ясно и из того, что следует далее, где перечисляются дары и качества, которые должны быть присущи верующим, а именно: «изгонять бесов именем Его, говорить новыми языками, брать змей, не причиняя себе вреда, пить всякую отравленную воду, как бы она ни была горька, и исцелять больных, возлагая на них руки». Существует поразительный контраст между качествами, которые здесь приписываются людям, угождающим Богу, и тем, что говорится в Евангелии от Матфея, глава 7. 22: [«Многие скажут мне в тот день: Господи, Господи! не мы ли пророчествовали во имя Твоё? И не мы ли изгоняли бесов во имя Твоё? .... И тогда я скажу им: я никогда вас не знал; отойдите от Меня, делающие беззаконие»]. В последнем отрывке описываются точно такие же черты: изгнание бесов именем Иисуса, говорение от его имени на языке пророков и совершение многих других чудесных дел. И всё же человек, обладающий всеми этими качествами, может быть настолько порочным, что судья мира вынесет ему обвинительный приговор. Эти слова (Марка 16:15–18) могли прозвучать только из уст учителя позитивной религии, а не учителя добродетели.
[§ 15. КАК УЧЕНИЕ ИИСУСА СТАЛО ВОСПРИНИМАТЬСЯ В ПОЗИТИВНОМ КЛЮЧЕ]
Учение Иисуса требует безусловного и бескорыстного подчинения воле Бога и нравственному закону и ставит это подчинение условием Божьей милости и надежды на спасение. Но оно также содержит различные черты, описанные выше, и именно они могли побудить тех, кто исповедовал и распространял эту религию, основывать знание Божьей воли и обязанность подчиняться ей исключительно на авторитете Иисуса, а затем считать признание этого авторитета частью божественной воли и, следовательно, своим долгом. В результате разум стал чисто воспринимающей, а не законодательной способностью. Всё, что можно было доказать как учение Иисуса или, позднее, его преемников, становилось объектом почитания просто потому, что это было учение Иисуса или воля Бога, а также нечто, связанное со спасением или проклятием. Даже нравственные учения, ставшие обязательными в позитивном смысле, то есть не сами по себе, а в соответствии с заповедями Иисуса, утратили внутренний критерий, определяющий их необходимость, и оказались на одном уровне с любыми другими позитивными, конкретными заповедями, с любыми внешними предписаниями, основанными на обстоятельствах или на простом благоразумии. И хотя в остальном это противоречивая концепция, религия Иисуса стала позитивным учением о жизни.
Учение Иисуса не просто превратилось в чисто философскую школу, то есть не просто отделилось от общественной веры и стало относиться к ней как к чему-то безразличному. Напротив, оно считало общественную веру греховной, а соблюдение предписанных ею заповедей и обычаев — достижимым только с помощью заповедей, которые оно само устанавливало и которые частично состояли из нравственных заповедей, а частично — из обязательных верований и обрядов. Это превращение учения Христа в позитивную веру секты привело к важнейшим результатам как для его внешней формы, так и для его содержания. Эти результаты постоянно и все больше уводят его от того, что мы начинаем воспринимать как сущность любой истинной религии, включая христианскую религию, то есть от того, что имеет своей целью установление человеческих обязанностей и лежащих в их основе мотивов в их чистоте и использование идеи Бога для демонстрации возможности высшего блага.
[§16.] ТО, ЧТО ПРИМЕНИМО В МАЛОМ ОБЩЕСТВЕ, НЕСПРАВЕДЛИВО В ГОСУДАРСТВЕ
Секта, которая рассматривает моральные заповеди как позитивные и затем связывает с ними другие позитивные заповеди, приобретает определённые отличительные черты, совершенно чуждые чисто философской секте (то есть секте, которая также придерживается религиозных доктрин, но не признаёт иного судьи, кроме разума). Эти характеристики целесообразны, уместны и допустимы в небольшом сообществе верующих сектантов, но как только сообщество или его вера становятся более распространёнными и даже повсеместными в государстве, они либо перестают быть уместными (или, скорее, если они всё ещё сохраняются, приобретают иное значение), либо становятся по-настоящему неправильными и деспотичными. Только в результате того, что число христиан увеличилось и в конце концов охватило всех граждан государства, постановления и институты, которые не ущемляли ничьих прав, пока общество было малочисленным, стали политическими и гражданскими обязательствами, которыми они на самом деле никогда не были.
Многое из того, что было характерно для небольшой группы сектантов, должно было исчезнуть с увеличением их числа, например тесные братские связи между членами секты, которые тем сильнее сплачивались, чем больше их угнетали и презирали. Эта связь, основанная на общей вере, стала настолько слабой, что человек, у которого нет ни интересов, ни друзей за пределами религиозных уз, а следовательно, нет более тесных связей, чем эти узы, может рассчитывать разве что на сочувствие и внимание со стороны добрых христиан, если ему нужна помощь и он не может сослаться ни на бедность, ни на заслуги, ни на талант, ни на богатство, кроме братства во Христе. Эта тесная связь между христианами как членами официальной секты сильно отличалась от отношений, которые могут существовать между друзьями, составляющими философскую секту. Принадлежность к философской секте практически не влияет на семейные, гражданские или иные связи. Вы остаётесь на тех же позициях, что и раньше, в отношениях с женой, детьми и всеми необразованными людьми, а филантропия, которую может проявлять ваш друг из такой секты, будет иметь те же направления и масштабы. Но любой, кто присоединился к небольшой секте христиан eo ipso отдалился от многих, с кем его ранее связывали родственные узы, должность или служба. Его сочувствие и благодеяния распространялись лишь на узкий и ограниченный круг людей, которых теперь объединяло сходство взглядов, взаимная благотворительность, оказанные услуги и возможное влияние.
[§ 17.] ОБЩАЯ СОБСТВЕННОСТЬ НА ТОВАРЫ
Столь же быстро исчезло то, что было возможно только в небольшой секте, а именно — общность имущества, основанная на принципе, согласно которому любой верующий, принятый в группу и оставивший себе какую-либо собственность, совершал преступление против величия Божьего. Этот принцип вполне подходил человеку, у которого ничего не было; но он должен был стать серьёзной проблемой для любого, у кого было имущество и кто теперь должен был отказаться от заботы о нём, которая раньше заполняла всю сферу его деятельности. Если бы эта максима была сохранена во всей ее строгости, это было бы незначительной помощью распространению христианства. следовательно, от нее рано отказались, то ли по острой необходимости, то ли из благоразумных соображений. Во всяком случае, теперь это больше не требовалось от человека, желавшего присоединиться к общине, в качестве условия его приема, хотя необходимость добровольных пожертвований в общий кошелек как средства покупки места в I-leaven прививалась все более энергично. Со временем это стало выгодно духовенству, потому что миряне охотнее жертвовали священникам, хотя те и старались не растрачивать собственные накопления. Таким образом, чтобы обогатиться — бедные и нуждающиеся! — они превратили остальное человечество в нищих. В католической церкви по-прежнему процветает обогащение монастырей, священников и церквей; мало что раздаётся бедным, и это мало что раздаётся таким образом, что нищие живут на эти деньги, а праздный бродяга, ночующий на улице, во многих местах живёт лучше, чем трудолюбивый ремесленник, из-за противоестественного извращения вещей. В протестантской церкви пастору приносят масло и яйца как другу, если он пользуется любовью своей паствы, и делают это добровольно, а не для того, чтобы купить себе место в раю. Что касается милостыни, то даже бедного еврейского нищего не прогоняют от дверей благотворительной организации.
[§ 18.] РАВЕНСТВО
Ранние христиане придерживались принципа равенства: раб был братом своего хозяина; смирение, принцип, согласно которому человек не должен ставить себя выше других, чувство собственной недостойности были первым законом христианина; людей следовало ценить не за почести или достоинство, не за таланты или другие выдающиеся качества, а за силу их веры. Эта теория, безусловно, сохранилась во всей своей полноте, но с мудрым дополнением о том, что в глазах Небес все люди равны в этом смысле. По этой причине в земной жизни она больше не упоминается. Простодушный человек может услышать, как его епископ или суперинтендант с трогательным красноречием проповедует об этих принципах смирения, об отвращении к всякой гордыне и тщеславию, и он может увидеть наставительные выражения лиц, с которыми лорды и леди в пастве слушают это; но если по окончании проповеди он подойдет к своему прелату и знати в надежде найти в них смиренных братьев и друзей, он вскоре прочтет на их смеющихся или презрительных лицах, что все это не следует воспринимать на буквальном уровне и что только в случае, если он обратится к ним. На Небесах это найдет свое буквальное применение. И если даже сегодня высокопоставленные христианские прелаты ежегодно омывают ноги нескольким беднякам, то это не более чем комедия, которая ничего не меняет и к тому же во многом утратила свой смысл, потому что в нашей общественной жизни омовение ног уже не является тем, чем оно было у евреев, а именно ежедневным действием и проявлением вежливости по отношению к гостям, которое, как правило, выполняли только рабы или слуги. С другой стороны, хотя ежегодное участие китайского императора в пахоте могло бы опуститься до уровня комедии, оно всё же сохранило более важное и непосредственное значение для каждого зрителя, потому что пахота всегда должна быть одним из главных занятий его подданных.
[§ 19.] ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ
Точно так же другое действие, имевшее одну форму на устах и в глазах учителя добродетели, самого Иисуса, приобрело совершенно иную форму для ограниченной группы ранних христиан и ещё одну — для секты, когда она стала всеобщей. Любой, чей талант к толкованию не был отточен концепциями догматического богословия и кто читает историю о последнем вечере или нескольких последних вечерах, которые Иисус провёл в кругу своих верных друзей, найдёт поистине возвышенной его беседу с учениками о смирении перед судьбой, о том, как сознание долга возвышает добродетельного человека над печалями и несправедливостью, о любви ко всему человечеству, которая одна может свидетельствовать о послушании Богу. Не менее трогательно и человечно то, как Иисус в последний раз празднует с ними еврейскую Пасху и призывает их, когда они, выполнив свои обязанности, собираются за дружеской трапезой, будь то религиозной или какой-либо другой, вспомнить о нём, их истинном друге и учителе, которого больше не будет среди них. Всякий раз, когда они вкушали хлеб и вино, они должны были вспоминать о его теле, принесённом в жертву, и о его крови, пролитой за истину. Этот чувственный символ, в котором он мысленно соединил свою память с подачей блюд, которыми они будут наслаждаться в будущем, было очень легко понять по тому, что стояло на столе перед ними. Но если рассматривать его чисто с эстетической точки зрения, то он может показаться игрой слов. Тем не менее он сам по себе приятнее, чем постоянное использование слов «кровь и плоть», «еда и питьё» (Ин. 6:47 и далее) в метафизическом смысле, которое даже богословы сочли довольно грубым.
Эта человеческая просьба друга, обращённая к его друзьям, вскоре была преобразована христианами, когда они стали сектой, в повеление, равносильное божественному установлению. Долг почтить память учителя, добровольно взятый на себя из дружеских чувств, был преобразован в религиозный долг, и всё это превратилось в таинственный акт поклонения, заменивший иудейские и римские праздники жертвоприношения. Добровольные пожертвования богатых позволяли бедным выполнять эту обязанность, которая, таким образом, становилась для них приятной, ведь в противном случае они выполняли бы её некачественно или с трудом. В честь Христа таким праздникам вскоре стали приписывать эффект, не зависящий от силы воздействия, которое оказывает на организм любая обычная здоровая пища, или от силы воздействия, которое оказывает на бодрость духа безудержное расслабление, или, в данном конкретном случае, от силы воздействия, которое оказывает на назидание благочестивая беседа.
Но по мере распространения христианства среди христиан стало возникать всё большее неравенство в рангах, которое, конечно, отвергалось в теории, но сохранялось на практике, и в результате это братство прекратило своё существование. В ранние времена иногда жаловались на то, что духовные пиры любви выродились в сцены плотской любви. но постепенно поводов для этой жалобы становилось всё меньше, потому что телесное удовлетворение отходило на второй план, в то время как духовная и мистическая составляющая ценилась всё больше, а другие, более поверхностные чувства, которые изначально присутствовали в дружеских беседах, общении, взаимном раскрытии и стимулировании сердец, больше не считались важными для такого возвышенного наслаждения.
[§ 20.] ЭКСПАНСИОНИЗМ
Ещё одной характерной чертой позитивной секты является её стремление к расширению, к обращению в свою веру и к проповедованию от имени Небес.
Если праведник хранит добродетель в своём сердце, то именно по этой причине он глубоко осознаёт право каждого человека на собственные убеждения и волю. Он готов считать случайные различия во мнениях и вере несущественными и относиться к ним как к сфере, в которой никто не имеет права менять то, что выбрал другой.
Праведный приверженец философской системы, которая делает нравственность основой и целью всей жизни и всего философствования, не замечает нелогичности эпикурейца или любого другого философа, который делает счастье принципом своей философской системы и который, несмотря на свою теорию, которая, будучи доведена до строго логических последствий, не оставила бы места различию между добром и злом, добродетелью и пороком, всё же умудряется отдавать предпочтение лучшей части себя. Опять же, праведный философ высоко ценит христианина, который мог бы опираться на его систему догм или, по крайней мере, на многие её части, чтобы обрести ложное спокойствие совести, но предпочитает придерживаться истинного и божественного элемента своей религии, то есть нравственности, и является по-настоящему добродетельным человеком. Такое противоречие между разумом и сердцем заставляет философа восхищаться непобедимой силой Эго, которое торжествует над интеллектом, полным морально разрушительных убеждений, и памятью, забитой учёными фразами.
Точно так же праведный приверженец любой позитивной секты будет считать нравственность вершиной своей веры, а приверженца любой другой секты, в котором он увидит друга добродетели, он будет считать своим братом, приверженцем той же религии. Такой христианин скажет такому иудею то же, что брат-мирянин сказал Натану:
Ты христианин; клянусь Богом, ты христианин.
Лучшего христианина и быть не могло.
И такому христианину такой еврей ответит [как это сделал Нафан]:
Это хорошо для нас! Ведь то, что делает меня для тебя
христианином, делает тебя для меня иудеем.
Да, это действительно так! Чистота сердца была для вас обоих сутью вашей веры, и это позволяло каждому из вас считать другого своим.
С другой стороны, если в религии человека есть положительный элемент, который имеет для него бесконечную ценность, и если в его сердце нет более высокого принципа, который он мог бы поставить выше этого элемента, то его отношение к приверженцам других сект будет зависеть от того, каким человеком он является в других вопросах, и он будет либо жалеть их, либо испытывать к ним отвращение. (а) Если он будет их жалеть, то сам будет побуждать их указывать невежественным и несчастным единственный путь к счастью, которое он надеется обрести для себя. Он будет особенно склонен сделать это, если у него есть другие причины любить их, и тем более потому, что найти этот путь кажется таким простым, очень простым. Памяти нужно всего несколько часов, чтобы усвоить всё необходимое для этой цели, и как только человек, сбившийся с пути, находит верный путь, он также находит множество братьев, которые поддерживают его, множество средств для восстановления, утешений и мест для отдыха. (б) Если он их ненавидит, то только потому, что его позитивная вера так же тесно связана с ним самим, как и осознание собственного существования, и поэтому он может верить только в то, что отказ принять эту веру обусловлен исключительно злой волей.
Большинство людей обычно считают различия в характере и склонностях более понятными и терпимыми, чем различия во мнениях. Мы считаем, что изменить мнение очень легко, и верим, что этого можно добиться, потому что мы с готовностью ожидаем от других, что они разделят нашу точку зрения, или требуем этого от них. Мы предполагаем, что то, что близко нашему уму, не может быть оскорбительным для кого-то другого. Другой причиной или оправданием [нетерпимости к чужому мнению) является благочестивая мысль, хотя в данном случае и ограниченная, о том, что наш долг — прославлять Бога, обеспечивать ему тот способ поклонения и служения, который только и достоин его, и сдерживать тех, кто пренебрегает необходимыми взглядами и обычаями, как если бы они нарушали самые священные обязанности. Если человек так поступает, то кто-то попытается исправить его, убедив или переубедив, но испанцы в Америке, как и их Святая инквизиция в наши дни, считали своим долгом наказывать за такие проступки и мстить смертью за это lèse-majesté, это преступление против Бога, и большинство других католических и протестантских церковных режимов [до сих пор] считают своим долгом наказывать за него лишением гражданских прав.
Человек тем убеждённее придерживается своей позитивной веры, чем больше людей он видит убеждёнными в ней или может убедить в ней. Вера в добродетель подкрепляется ощущением неизбежности добродетели, ощущением того, что она является частью внутреннего мира человека. Но в случае с любой позитивной верой верующий стремится избавиться как от собственного ощущения, что в ней всё ещё могут быть сомнения, так и от опыта других людей, у которых эти сомнения переросли в причины для отказа от этой позитивной веры. Для этого он пытается собрать как можно больше людей под знаменем своей позитивной веры. Сектант испытывает своего рода удивление, когда слышит о людях, которые не разделяют его веру, и это чувство беспокойства, которое они у него вызывают, очень быстро перерастает в неприязнь и ненависть. Когда разум чувствует, что не может охарактеризовать позитивные доктрины, основанные на истории, как необходимые, он стремится, насколько это возможно, навязать им или обнаружить в них по крайней мере ту универсальность, которая является другой характеристикой рациональных истин. Вот почему среди так называемых «доказательств» существования Бога доказательство ex consensu gentium всегда находило себе место, и это, по крайней мере, в какой-то мере успокаивает. Сталкиваясь с ужасами ада, люди часто находили утешение в мысли о том, что их ждёт та же участь, что и многих других. Бремя веры, как и любое другое, становится более терпимым, когда мы несём его вместе с другими. Когда мы пытаемся обратить кого-то в свою веру, нашей тайной причиной часто является обида на то, что другой свободен от оков, которые мы носим сами и которые нам не под силу сбросить.
Но христианство уже одержало великие победы в области язычества, и богословы с большим удовлетворением хвастаются тем, что ветхозаветные пророчества исполнились или, по крайней мере, приближаются к исполнению, что вера в Христа скоро распространится по всей земле и что все народы мира будут служить ему. В результате такого обилия христиан рвение к обращению в веру значительно ослабло. Хотя полемисты сохранили весь арсенал христианского оружия, с помощью которого было одержано столько побед над иудеями и язычниками, и хотя среди иудеев и особенно среди магометан ещё многое предстоит сделать, тем не менее усилия, направленные против язычников в Индии и Америке, можно назвать недостаточными по сравнению с тем, чего можно было бы ожидать от множества народов, составляющих христианский мир, особенно если учесть их богатство и превосходство во всех искусствах. Наконец, против евреев, которые всё чаще селятся среди нас, раздаются лишь крики о том, что «мягкость победит», но даже в этом случае лишь немногие люди присоединяются к этому крестовому походу.
Христианство быстро и широко распространилось благодаря чудесам, стойкости и мужеству его приверженцев и мучеников, а также благочестивому благоразумию его более поздних лидеров, которые иногда были вынуждены прибегать к благочестивому обману для продвижения своего благого дела. Неверующие всегда называли этот обман «нечестивым». Несмотря на то, что это необычайно быстрое распространение христианства является великим доказательством его истинности и божественного провидения, все же сегодня нередки случаи, когда поучительные истории об обращениях в Малабаре, Парагвае или Калифорнии вызывают интерес не из-за благочестивой деятельности их авторов, не из-за проповеди имени Христа на берегах Ганга или Миссисипи или из-за увеличения царства Христа; напротив, они ценны в глазах многих, называющих себя христианами, скорее из-за того, что из них можно почерпнуть для обогащения географии, естественной истории и антропологии .
Прозелиты появляются то тут, то там, хотя сейчас это происходит довольно редко. В целом им уделяется мало внимания и почёта, так что восхищение, выраженное во время этого триумфа, например, при крещении обращённого в христианство еврея, может быть воспринято им как похвала за то, что он отказался от заблуждений, или даже как удивление по поводу того, что он пришёл в христианскую церковь. Но тот факт, что в основном происходит так мало всего остального, можно объяснить тем, что самые опасные враги христианства — внутренние, и для борьбы с ними требуется столько усилий и вспомогательных средств, что о спасении турок или самоедов можно и не думать.
[§ 21.] КАК НРАВСТВЕННОЕ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОЕ ОБЩЕСТВО ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ГОСУДАРСТВО
В гражданском обществе речь идёт только о тех обязанностях, которые вытекают из прав других людей, и государство может налагать только такие обязанности. Права других людей должны соблюдаться, но я могу по моральным соображениям взять на себя обязанность уважать их, а могу и не брать. В последнем случае государство принуждает меня к этому, как если бы я был простым природным объектом. Прежде чем возникает обязанность уважать права других людей, эти права должны быть доказаны. Очень добросовестный человек может отказаться признавать обоснованными претензии другого человека на его права до тех пор, пока тот не докажет их. Но как только он убедится в правоте другого человека, он также признает свою обязанность удовлетворить его претензии и сделает это по собственной воле, без какого-либо судебного решения на этот счет. Тем не менее признание этой обязанности возникает только из признания прав другого человека.
Но есть и другие обязанности, которые не вытекают из чьих-либо прав, например обязанность проявлять милосердие. Человек, попавший в беду, не имеет на первый взгляд права на мой кошелёк, если только я не считаю своим долгом помочь несчастному. Что касается меня, то мой долг не основан на его праве; его право на жизнь, здоровье и т. д. принадлежит ему не как конкретному человеку, а просто как мужчине (право ребёнка на жизнь принадлежит его родителям), и оно налагает обязанность сохранять его жизнь и т. д. не на другого конкретного человека, а на государство или, в целом, на его ближайшее окружение. (Когда конкретного человека просят помочь бедному, мы часто слышим в ответ, что он не понимает, почему должен это делать; кто-то другой может сделать это так же хорошо, как и он. Он предпочитает вносить свой вклад вместе с другими, отчасти, конечно, потому, что в этом случае ему не придётся нести все расходы самостоятельно, но отчасти и потому, что он чувствует, что эта обязанность лежит не только на нём, но и на других.) Бедняк может требовать милостыню как своего права от меня как от члена государства. но если он предъявит свои требования мне лично, то тем самым он напрямую выдвинет требования, которые должен был выдвинуть косвенно, через государство. От меня как от нравственного существа во имя нравственного закона требуется исполнить долг милосердия. От меня как от патологического существа (то есть того, кто наделён сочувственными импульсами) нищий ничего не требует; он воздействует на мою природу, только пробуждая во мне сочувствие.
Справедливость зависит от того, уважаю ли я права других. Это добродетель, если я считаю это своим долгом и делаю это принципом своих действий не потому, что этого требует государство, а просто потому, что это мой долг, и в этом случае это требование морального закона, а не государства. Второй вид обязанностей, например благотворительность, будь то пожертвование в пользу бедных или создание больниц, не может требоваться государством от конкретных людей в конкретных обстоятельствах, а только от граждан в целом и как общая обязанность. Благотворительность в чистом виде — это долг, продиктованный моралью.
Помимо этих обязанностей могут быть и другие, которые не вытекают ни из прав, предъявляемых ко мне как к личности, ни из прав, предъявляемых к человечеству в целом. Они вообще не вытекают из прав других людей. Я просто добровольно возлагаю их на себя, а не потому, что этого требует моральный закон. Здесь права, которые я предоставляю другому человеку, в равной степени предоставляются ему просто по моему собственному свободному выбору. Таковы обязанности, которые я добровольно возлагаю на себя, вступая в общество, цели которого не противоречат целям государства (иначе я бы посягал на права государства). Вступление в такое общество даёт его членам определённые права в отношении меня. Они основаны просто на моём добровольном вступлении в общество и, в свою очередь, составляют основу добровольно принятых на себя обязанностей.
Права, которые я признаю за таким обществом, не могут быть правами, которые государство имеет в отношении меня, иначе я бы признал в государстве власть, которая, хотя и отличается от государства, но имеет с ним равные права. Государство не может предоставить мне свободу признать за обществом право выносить судебный вердикт в отношении чьей-либо жизни или имущественного спора (хотя, конечно, я могу рассматривать общество как дружественного арбитра, решению которого я подчиняюсь по собственной воле). Но я могу признать за таким обществом право контролировать мою нравственную жизнь, давать мне нравственные наставления, требовать от меня признания в своих проступках и налагать на меня соответствующие наказания. Однако эти права могут существовать только до тех пор, пока я сам принимаю решение возложить на себя обязанности, из которых вытекают эти права. Поскольку эти обязанности не основаны на правах другого человека, я волен отказаться от них, а вместе с ними и от прав другого человека. Более того, ещё одна причина такой свободы заключается в том, что эти обязанности принимаются добровольно, так что они даже не предписываются моральным законом. Однако я также могу лишить другого человека прав, даже если изначально они возникли из обязанностей, налагаемых на меня моральным законом. Например, я могу по своему усмотрению лишить бедняка права требовать от меня еженедельных пожертвований, потому что его право не было самодостаточным, а возникло из-за того, что я взял на себя обязанность делать ему эти пожертвования.
Государство может требовать нравственности от своих граждан не как государство, а только как нравственная сущность. Обязанность государства — не принимать никаких мер, противоречащих нравственности или тайно подрывающих её, потому что в его собственных интересах, даже ради законности (его истинной цели), обеспечить нравственную чистоту своих граждан. Но если оно создаст институты, призванные напрямую добиваться этого результата, то оно может издавать законы, предписывающие своим гражданам быть нравственными, но эти законы будут неуместными, противоречивыми и смехотворными. Государство может заставить своих граждан подчиняться этим институтам только благодаря их доверию к ним, а это доверие оно должно сначала вызвать. Религия — лучшее средство для этого, и всё зависит от того, как государство её использует, сможет ли религия достичь этой цели. В религии всех народов конечная цель ясна; все они стремятся к тому, чтобы сформировать определённое мировоззрение, и это не может быть целью какого-либо гражданского законодательства. Религия лучше или хуже в зависимости от того, как она воздействует на нравственность, побуждая к поступкам в соответствии с гражданскими или моральными законами, — через нравственные мотивы или через внушение страха воображению и, следовательно, воле. Если религиозные установления государства становятся законами, то государство снова достигает лишь законности, которая является всем, что может дать любое гражданское законодательство.
Государство не может заставить людей действовать из чувства долга, даже если оно призывает на помощь религию и тем самым внушает людям, что соблюдение этих регулируемых государством религиозных обрядов является нравственным поступком, и убеждает их, что от них не требуется ничего большего. Но хотя государство не может этого сделать, именно это всегда пытались делать хорошие люди как в больших, так и в малых масштабах.
Этого же хотел Иисус от своего народа, для которого нравственность была тем более недостижимой целью, а заблуждение о том, что законность — это и есть нравственность, было тем более глубоко укоренено, что все их нравственные заповеди были религиозными заповедями, а эти заповеди были обязательными только потому, что они были божественными.
Итак, если израильтянин исполнял заповеди своего Бога, то есть соблюдал праздники, правильно совершал жертвоприношения и отдавал Богу десятину, то он делал всё, что считал своим долгом. Однако эти заповеди, которые могли быть как нравственными, так и религиозными, в то же время были законом страны, а законы такого рода могут обеспечить лишь соблюдение законности. Благочестивый израильтянин сделал то, что требовали божественные заповеди, то есть выполнил все юридические требования, и просто не мог поверить, что у него есть какие-то дополнительные обязательства.
Иисус стремился пробудить нравственное чувство, повлиять на образ мыслей. По этой причине в притчах и других формах он приводил примеры праведных поступков, особенно в сравнении с тем, что, например, левит с чисто юридическим мышлением мог считать своим долгом, и предоставлял слушателям самим решать, достаточно ли этого для левита. В частности, он показал им, как требования морали отличаются от требований гражданских законов и религиозных заповедей, ставших гражданскими законами (особенно ярко это проявилось в Нагорной проповеди, где он говорил о нравственном облике как о дополнении к законам). Он пытался показать им, насколько мало соблюдение этих заповедей определяет суть добродетели, поскольку эта суть — в духе, побуждающем действовать из уважения к долгу, во-первых, потому что это долг, а во-вторых, потому что это ещё и божественная заповедь, то есть это была религия в истинном смысле слова, которую он пытался им привить. Несмотря на все их религиозные чувства, они могли быть только гражданами еврейского государства. Лишь немногие из них были гражданами Царства Божьего. Освободившись от позитивных предписаний, которые должны были заменить мораль, их разум обрёл бы свободу и теперь мог бы следовать собственным предписаниям. Но он был слишком незрелым, слишком неопытным в следовании собственным предписаниям, он не знал, как наслаждаться обретенной свободой, и, следовательно, снова оказался под гнётом формализма.
Ранних христиан объединяла общая вера, но помимо этого они сформировали сообщество, члены которого поощряли друг друга на пути к добродетели и крепкой вере, наставляли друг друга в вопросах веры и других обязанностях.
Они развеивали сомнения друг друга, укрепляли колеблющихся, указывали на недостатки ближних, признавались в собственных грехах, изливали своё раскаяние и исповедь в лоне общества, обещали повиноваться ему и тем, кому было поручено его контролировать, и соглашались понести любое наказание, которое те могли назначить. Просто приняв христианскую веру, человек вступал в это общество, брал на себя обязательства перед ним и отказывался от прав в отношении себя. Принять христианскую веру и в то же время не подчиниться христианскому обществу и его требованиям, предъявляемым к прозелитам и всем христианам, было бы противоречиво. Степень набожности христианина, особенно на начальном этапе, измерялась степенью его лояльности или послушания обществу.
В этом вопросе также существует различие между позитивной и философской сектами. Человек становится приверженцем философской секты или гражданином нравственного мира, то есть невидимой церкви, благодаря признанию и убеждённости в истинности учений философской системы или, в практических вопросах, благодаря добродетели. При этом он не берёт на себя никаких обязанностей, кроме тех, что возлагает на себя сам, и не предоставляет обществу никаких прав в отношении себя, кроме тех, что даёт ему он сам, а именно: обязанности поступать справедливо и права требовать от него такого поведения. С другой стороны, вступив в общество «позитивной» христианской секты, он взял на себя обязанность подчиняться её уставам не потому, что сам считал что-то обязательным, хорошим и полезным, а потому, что предоставил обществу решать эти вопросы и признал что-то своим долгом просто и исключительно по чужой воле и по чужому мнению. Он взял на себя обязанность верить во что-то и считать это истиной, потому что общество требует от него веры, в то время как я, будучи убеждённым в правильности философской системы, оставляю за собой право изменить своё убеждение, если того потребует разум. Вступая в христианское общество, прозелиты передают ему право устанавливать истину за них и берут на себя обязанность принимать эту истину независимо от разума и даже вопреки ему. Они берут на себя обязанность, как и в общественном договоре, подчинять свою личную волю воле большинства, то есть общей воле. Страх сжимает сердце, когда представляешь себя в такой ситуации; картина становится ещё печальнее, если задуматься о том, к чему может привести такая педантичность; и самое прискорбное зрелище — это то, что мы на самом деле видим в истории, а именно: жалкий вид культуры, которую приняло человечество, отказавшись ради себя и своих потомков от всякого права решать самостоятельно, что является истинным, добрым и правильным в самых важных вопросах нашей веры и знаний, а также во всех других сферах жизни.
Идеал совершенства, к которому христианская секта стремилась привести своих членов, менялся в разные времена, но в целом он всегда был крайне запутанным и несовершенным. Об этом можно догадаться по тому, как это должно было быть реализовано, то есть путём уничтожения всякой свободы воли и разума (то есть как практического, так и теоретического разума). И мы можем судить по тем борцам, в которых церковь нашла воплощение своего идеала, о том, как святая воля, которую она требовала от своих идеальных [приверженцев], формируется путём объединения в единое понятие того, что действительно благочестивые люди имеют общего с бродягами, сумасшедшими и негодяями.
Поскольку идеал нравственного совершенства не может быть целью гражданского законодательства, а христианский идеал тем более не мог быть целью иудейских и языческих правительств, христианская секта пыталась повлиять на образ мыслей людей и использовать его в качестве критерия для определения ценности человека и его заслуг, будь то награда или наказание. Добродетели, которые она одобряла и вознаграждала, были из тех, что государство не может вознаграждать, а проступки, за которые она наказывала, были объектом возмездия церкви не потому, что они противоречили гражданским законам, а потому, что они были грехами против божественных заповедей. Эти проступки делились на три типа: (а) пороки и правонарушения, которые, хотя и были аморальными, не могли рассматриваться в гражданских судах; (б) правонарушения, которые влекли за собой гражданское наказание, но в то же время противоречили морали или церковной морали и могли наказываться церковью только как таковые; (в) правонарушения, связанные с чисто внешними церковными обрядами. Церковь не подменяла собой государство и не осуществляла государственную юрисдикцию: эти две юрисдикции были совершенно независимы друг от друга. Что они действительно часто пытались сделать, так это оградить от руки закона любого виновного в гражданском правонарушении, кто действовал в духе секты.
Общая цель и общие средства её достижения, а именно укрепление нравственности посредством взаимного поощрения, наставления и вознаграждения, могут объединить небольшое сообщество без ущерба для прав отдельного человека или государства. Уважение к моральным качествам друга и уверенность в его любви ко мне должны сначала пробудить во мне доверие к нему, прежде чем я смогу быть уверенной в том, что стыд, с которым я признаюсь в своих ошибках, не будет встречен презрением или унизительным смехом; что, если я доверю ему свои секреты, мне не придётся бояться предательства; и что, когда он будет давать мне советы ради моего блага, ради моего высшего блага, его мотивом будет забота о моём благополучии и уважение скорее к моим правам, чем к моим материальным выгодам. Короче говоря, прежде чем мужчины смогут объединиться таким образом, они должны стать друзьями.
Это условие неизбежно ограничивает количество членов такого общества. Если оно будет расширяться, то мне придётся брать в свидетели своего позора людей, чьих чувств ко мне я не знаю, в советники — людей, о мудрости которых я ничего не знаю, в наставники — людей, чью добродетель я пока не могу оценить. Это несправедливое требование. В узком кругу друзей я могу поклясться в верности, и они могут требовать от меня верности, но только в том случае, если они убедили меня в том, что определённый образ действий является моим долгом. Я могу пообещать хранить верность, и они могут требовать этого от меня, только если я полностью убеждён в том, что есть веские причины считать эту веру истинной. Я могу выйти из такого общества, если решу, что оно мне больше не нужно, то есть когда я достигну совершеннолетия, или если его характер покажется мне таким, что я больше не смогу доверять ему, что я больше не смогу считать его цель достигнутой, или если я решу отказаться от своей цели — нравственного прогресса (цели, которой может требовать от меня добродетель, хотя ни один человек не может этого требовать), независимо от того, откажусь ли я от неё полностью или только от того вида прогресса, которого желает общество. Пока я остаюсь в обществе, я должен иметь свободу выбора средств, даже если я по-прежнему стремлюсь к цели общества, и мой выбор должен основываться либо на моём убеждении в том, что это хорошо, либо на доверии к моим друзьям.
Эта сдержанность, которая на самом деле присуща любой дружбе, основанной на взаимном уважении или стремлении к общему благу, может легко стать раздражающей и мелочной, если распространяться на пустяки и вмешиваться в дела, которые по праву всегда должны оставаться на усмотрение каждого.
В этом смысле ранние христиане были друзьями. Они стали таковыми или их прежние отношения укрепились благодаря тому, что их объединяло, а именно их угнетённому положению и их учению. Они находили утешение, наставления и всевозможную поддержку друг в друге. Их целью был не свободный поиск истины (поскольку истина уже была дана), а устранение сомнений, укрепление веры и продвижение к христианскому совершенству, которое было тесно с этим связано. По мере распространения веры каждый христианин должен был видеть в другом христианине, будь то египтянин или бритт, друга и брата, подобного тем, кого он мог встретить в своём доме или среди соседей. Но эта связь становилась всё слабее, и дружба между христианами зачастую была лишь поверхностной. Это была дружба между членами общины, которые, хотя и были отделены друг от друга тщеславием и противоречивыми интересами, внешне и на словах действовали в соответствии с христианской любовью, но при этом считали свою мелочную зависть, догматизм и высокомерие проявлением христианской добродетели и выдавали их за таковую, или же с готовностью списывали реальную враждебность на расхождения в доктринах или неискренность в поведении.
Вступление в общество считалось долгом каждого человека, его самым священным долгом перед Богом; выход из него — равносилен был вступлению в ад. Но хотя секта ненавидела и преследовала тех, кто покидал её ряды, выход из неё не влек за собой потерю гражданских прав, как и отказ от вступления в неё. Более того, вступив в общество, человек не получал ни этих прав, ни даже возможности их получить.
Основополагающим условием вступления в христианское общество, условием, которое отличает его в целом от философской группы, было безоговорочное послушание в вере и действиях, которое требовалось от членов общества. Поскольку каждый мог свободно вступать в общество или не вступать, а членство не влияло на гражданские права, это условие не было несправедливым.
Все эти черты, присущие кругу доверенных друзей, объединённых целью поиска истины или нравственного совершенствования, можно найти и в обществе христианских сект, объединённых стремлением к христианскому совершенству и укреплению в христианской истине. Те же черты в более широком масштабе встречаются в христианской церкви, когда она становится всеобщей; но поскольку эта церковь стала всеобщей для всего государства, её суть искажается, она становится противоречивой и несправедливой, и теперь церковь сама по себе является государством.
Когда христианская церковь только зарождалась, каждая община имела право выбирать своих дьяконов, пресвитеров и епископов. Когда церковь разрослась и стала государством, это право было утрачено. Точно так же, как в светском государстве отдельная корпорация уступает суверену (чья воля считается выражением воли всех) право выбирать своих должностных лиц и сборщиков налогов, а также устанавливать собственные налоги, каждая христианская община утратила право выбирать своего пастора и уступает его духовному государству.
Публичные исповедники назначались советниками по вопросам совести. Изначально каждый мог свободно выбрать друга, которого он уважал, и доверить ему свои тайны и грехи, но теперь правители духовного государства постановили, что эти исповедники должны быть официальными лицами, к которым каждый обязан обращаться.
Изначально признание своих ошибок было добровольным, но теперь это обязанность каждого гражданина духовного государства, за нарушение которой церковь предусматривает высшее наказание — вечное проклятие.
Надзор за соблюдением христианской морали является главной целью этого духовного государства, и поэтому даже мысли, а также пороки и греховные побуждения, наказание за которые выходит за рамки полномочий государства, являются объектами законодательства и наказания со стороны духовного государства. Преступление против светского государства (которое само по себе наказывается этим государством) повторно наказывается как грех духовным государством, которое также наказывает как грехи все преступления, которые не могут быть объектом гражданского законодательства. В результате список наказаний в каноническом праве бесконечен.
Ни одно общество не может быть лишено права исключать тех, кто отказывается подчиняться его законам, потому что каждый волен выбирать, вступать ли ему в общество, брать ли на себя обязанности члена общества и тем самым получать ли право на его блага. Точно так же, как это право предоставляется каждой гильдии и корпорации, церковь имеет право исключать из своего сообщества тех, кто отказывается принимать навязанные условия, а именно веру и другие модели поведения. Но поскольку сфера действия этого [духовного] государства теперь совпадает со сферой действия светского государства, человек, исключённый из духовного государства, тем самым лишается и своих гражданских прав. Этого не происходило, пока церковь была ограничена, пока она не доминировала, и поэтому только сейчас эти два вида государства вступают в противоречие друг с другом.
То, что протестантская церковь, как и католическая, является государством, хотя и отрицает это, ясно из того факта, что церковь — это договор между всеми и каждым, призванный защищать каждого члена общества в рамках определённой веры и конкретных религиозных убеждений, а также обеспечивать сохранение этих убеждений и укрепление каждого члена общества в этой вере. (Я сказал «в конкретной вере», потому что это было бы пунктом гражданского договора, согласно которому каждый должен быть защищён в своей личной вере и никому не должно быть позволено причинять вред в его вере или из-за неё с помощью силы — единственного возможного источника такого вреда.) Из этого следует, что каждый человек в отношении как этих договоренностей, так и общей веры (которая является предметом церковного договора, «так же как права личности и собственности являются предметами гражданского договора») должен подчинить свою личную волю общей воле, выраженной в воле суверена. Теперь суверенитет в том, что касается законодательной власти, принадлежит соборам и синодам, а в том, что касается исполнительной власти, — епископам и консисториям. Последние поддерживают конституцию, изложенную в соборных постановлениях и Символических книгах, назначают должностных лиц и, естественно, претендуют на право требовать от своих должностных лиц веры и послушания в качестве условий для сохранения должности, а также строго по закону лишать должности тех, кто, по их мнению, не может выполнить эти условия.
Это духовное состояние становится источником прав и обязанностей, совершенно не зависящих от гражданского государства; и если одно-единственное дело, а именно вступление в этот [церковный] договор, определяется таким образом, что продолжительность пребывания в нём зависит от воли каждого и что решение, принятое одним лицом, не является обязательным для его потомков, то до этого момента данное церковное право (которое можно назвать «чистым» правом церкви) не противоречит естественным правам человека и не умаляет прав государства.
Каждый христианин, в своей общине, заключает этот договор посредством торжественного обряда крещения. Но поскольку обязанности и права в церкви — это обязанности и права, связанные с верой и мнением, младенец не может заключить этот договор по собственной воле или быть принуждённым к этому. Таким образом, (i) крёстные родители берут на себя обязанность воспитывать ребёнка в соответствии с церковными канонами; и поскольку ребёнок пользуется благами церкви до того, как выполнит свою часть договора о вере, а церковь не предоставляет свои блага бесплатно, ребёнок имеет право на них только потому, что в будущем он выполнит соответствующие обязанности. Таким образом, крёстные родители выступают поручителями или гарантами перед церковью и обязуются с самого начала воспитывать ребёнка так, чтобы он в своё время выполнил свою часть договора. (ii) В некоторых протестантских странах был введён обряд так называемого «подтверждения». Во время этой церемонии ребёнок возобновляет свои обеты, данные при крещении, то есть на четырнадцатом или пятнадцатом году жизни он по собственной воле заключает договор с церковью и таким образом торжественно выполняет то, что свидетели крещения могли только пообещать. Но, договариваясь об этом, церковь также позаботилась о том, чтобы ребёнок не слышал ничего, кроме церковной веры, и она
объявил, что интеллект и суждения четырнадцатилетнего ребёнка соответствуют суждениям взрослого. Предполагается, что его в целом бессмысленное повторение символов веры выражает свободный выбор разума, который принял взвешенное решение, соизмеримое с важностью рассматриваемого вопроса, а именно с его вечным спасением, в то время как гражданское государство откладывает достижение совершеннолетия и способности совершать юридически значимые действия до возраста от двадцати до двадцати пяти лет, даже если речь идёт о вопросах, которые меркнут по сравнению с теми, что обсуждаются при конфирмации.
Церковь как государство заботится о том, чтобы дети получали образование в соответствии с её верой, потому что они должны стать её членами. Родители заявляют о своём праве воспитывать детей в соответствии с их вероисповеданием, но в церковном договоре они отказываются от этого права — не в отношении детей, а в отношении церкви — и обязуются воспитывать их в соответствии с церковной верой. Церковь выполняет свой долг, наполняя пустое воображение ребёнка своими образами, а его память, если не интеллект, — своими понятиями, и проводя его нежное сердце через всю гамму чувств, которые она предписывает.
Разве всё, что делается с детьми, делается насильно,
кроме, я имею в виду, того, что с ними делают церкви?
Не довольствуясь этим чистым типом церковного права, церковь уже давно связала себя с государством, что привело к появлению смешанного церковного права, подобно тому, как сейчас лишь немногие государства сохраняют чистоту гражданских прав. Оба принципа (гражданский и церковный) являются независимыми источниками обязанностей и прав. Что касается законодательной власти, то эти две ветви по своей природе несовместимы, и поэтому всегда существует статус in statu; как бы протестанты ни боролись против названия [«государство»], они никогда не защищали что-либо так яростно и решительно, как само это понятие. Что касается исполнительной власти, то католическая церковь и здесь заявляет о своей полной независимости от светской власти
государство и выводит из-под его юрисдикции своих чиновников, управляющих и т. д., но протестантская церковь в этом вопросе в большей степени подчиняется государству. Однако в случаях, когда права церкви и государства вступают в противоречие, большинство государств уступают и вынуждены жертвовать своими правами как протестантской, так и католической церкви.
[§ 22.] КОНФЛИКТ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ[: (A) В ВОПРОСАХ, ЗАТРАГИВАЮЩИХ ГРАЖДАНСКИЕ ПРАВА В ЦЕЛОМ]
а) Гражданские законы затрагивают безопасность личности и имущества каждого гражданина, и это не имеет никакого отношения к его религиозным убеждениям. Таким образом, независимо от его вероисповедания, государство обязано защищать его права как гражданина, и, с точки зрения государства, он может лишиться этих прав, только нарушив права других. В таком случае государство отстаивает против него принципы, которые он сам отстаивает, и обращается с ним соответственно. Что касается его веры, то он не может связывать себя обязательствами, противоречащими интересам государства, поскольку государство не способно выдвигать или принимать подобные условия.
С другой стороны, все члены этого государства объединены в церковь, и как общество она имеет право исключать из своих рядов тех, кто не согласен с законами. Теперь гражданин, который не принимает или отвергает веру церкви, вправе требовать от государства возможности пользоваться гражданскими правами, но церковь исключает его из своего сообщества, а поскольку она охватывает всё государство, то и из государства тоже. В этих обстоятельствах чьё право преобладает? Государства или церкви? Первое взяло на себя обязанность защищать добропорядочного гражданина (мы можем и будем считать, что гражданин может быть добропорядочным в том, что касается гражданского права, независимо от его вероисповедания) в его правах, и в то же время оно не может вмешиваться в вопросы веры. Второе же имеет право исключать инакомыслящих из своего сообщества и, следовательно, исключать их из государства.
В подавляющем большинстве стран, как католических, так и протестантских, церковное государство отстаивает свои права в противовес гражданскому государству, и в этих странах ни один инакомыслящий не может получить гражданские права или защиту закона в гражданских и уголовных делах, которой пользуется гражданин. Он не может приобретать недвижимость любого рода, занимать государственные должности; он даже подвергается дискриминации в вопросах налогообложения. Дело зашло так далеко, что крещение стало не только церковным обрядом, посредством которого ребёнок вступает в лоно церкви, но и гражданским актом, посредством которого государство узнаёт о существовании ребёнка и которому церковь предоставляет соответствующие права. Следовательно, национальная церковь вынуждает отца, не разделяющего её веру, крестить своего ребёнка у одного из её служителей по её правилам. Церковь делает это не в знак того, что она принимает ребёнка, а потому, что после церемонии она передаёт его отцу, чтобы тот воспитывал его в соответствии со своей религией. Действия церкви — это, по сути, доказательство того, что она лишила государство права принимать граждан, потому что, если ребёнок приверженца господствующей церкви крещён, он eo ipso одновременно принимается и в церковь, и в государство. То же самое происходит и с браком, который во многих странах считается действительным только в том случае, если церемонию проводит представитель господствующей церкви. В данном случае церковь проводит гражданское мероприятие, не вмешиваясь в проведение церемонии, связанной с другой религией, которой придерживаются жених и невеста.
Таким образом, гражданское государство уступило свои права и полномочия церкви не только в тех случаях, когда они вступают в противоречие, но и в двусторонних действиях, где требуется одобрение обеих сторон. Отношение церкви к государству схоже с отношением корпораций к своим правам. Они тоже образуют общество внутри государства; их члены уступают обществу определённые права и, вступая в него, берут на себя определённые обязанности. Корпорация такого рода объединяет всех, кто занимается одним и тем же ремеслом в городе, и имеет право, как и любое другое общество, принимать в свои ряды кого угодно и исключать любого, кто не соответствует её правилам. С другой стороны, государство обязано защищать любого гражданина, который хочет зарабатывать себе на жизнь любым способом, при условии, что он не нарушает гражданские законы, а они сами по себе не могут определять корпоративную деятельность. Но если корпорация не позволяет человеку заниматься выбранным им делом, то есть исключает его из числа своих членов, она фактически исключает его из всего общества, лишает его права, предоставленного ему государством, и препятствует осуществлению его гражданских прав. И в этом вопросе государство пожертвовало правами своих граждан.
Опять же, если государство хочет использовать кого-либо для обучения своей молодёжи, оно имеет право назначить его учителем, если посчитает его подходящим для этой должности. Но представители каждой отрасли науки объединяются в корпорации, и корпорация претендует на право принимать или отклонять кандидатов в зависимости от того, соблюдаются ли её правила. И если человек, которого государство считает достойным быть учителем, не является членом этой корпорации, то, будучи исключённым из неё, он в той же степени исключается и из государства. По этой причине государство отказывается от своего права и вынуждено назначать учителями только тех, кто получил степень магистра (magistri или doctores) в корпорации, соответствующей их направлению обучения. В качестве альтернативы это, по крайней мере, вынуждает чиновника, не имеющего соответствующей квалификации, после назначения вступить в соответствующую корпорацию. Он может быть не склонен к этому, но корпорация всё равно будет отстаивать своё право, и по этой причине она преподносит ему в дар степень магистра — честь, от которой он не может отказаться, разве что из чистого упрямства.
В наше время некоторые католические правительства предоставили некатоликам гражданские права, разрешили им назначать собственных священников и строить собственные церкви. Это можно рассматривать с двух точек зрения: с одной стороны, это восхваляется как великодушная терпимость, но, с другой стороны, утверждается, что слова «терпимость» и «попустительство» здесь неуместны, потому что то, что было сделано, — не более чем «справедливость». Теперь это противоречие можно разрешить, если мы признаем, что с точки зрения государства предоставление этих прав было, несомненно, просто устранением большой несправедливости и, следовательно, являлось обязанностью государства. С точки же зрения церкви, это предоставление в любом случае является индульгенцией, поскольку церковь имеет право исключать инакомыслящих из государства, а в некоторых местах, как она утверждала и утверждает до сих пор, — и из воздуха, земли и воды. И если государство требует, чтобы права инакомыслящих соблюдались, то представители снисходительной церкви (даже если это протестантская церковь) всегда говорят о внимании, сочувствии и любви, которые следует проявлять к заблудшим, а также о чувствах, которые нельзя навязать в качестве обязанности, но которые следует испытывать по отношению к таким людям по собственной воле.
[§ 23. (B) В ВОПРОСАХ, КАСАЮЩИХСЯ СОБСТВЕННОСТИ]
б) Для отправления богослужений и обучения религиозным вопросам всем общинам требуются специальные здания, специальные учителя и некоторые другие лица [например, церковные старосты и т. д.]. Для возведения зданий, содержания помещений и должностных лиц, а также для украшения многочисленных предметов, необходимых для богослужений, все прихожане делают добровольные пожертвования. Таким образом, возведённые здания, а также фиксированные стипендии и доходы учителей и других служителей церкви являются собственностью общин и народа в целом, а не государства. Тем не менее они почти всегда считаются государственной собственностью, поскольку нация образует единое церковное государство (или поскольку многочисленные общины внутри него объединены в одну). Это различие (то есть вопрос о том, являются ли церкви и доходы священнослужителей собственностью государства в его гражданском или церковном аспекте) не имеет значения и практически не возникает, пока в государстве существует только одна церковь. Но оно бросается в глаза и становится причиной разногласий, как только в государстве появляются разные церкви.
Как только церковь закрепляется на какой-либо территории, она заявляет о своих правах на эту государственную собственность, ссылаясь на гражданские права, и государство обязано не только разрешать религиозным организациям, независимо от их вероисповедания, строить церкви для проведения богослужений, но и назначать подходящих им учителей. Однако церковь, которая до этого момента доминировала, заявляет о своих правах на то, что она считает своей собственностью, переданной ей в прошлом и никогда не оспаривавшейся. Если у государства достаточно сил, чтобы отстаивать свои права, и если власти достаточно умны, беспристрастны и справедливы, чтобы признать это право государства и быть готовыми его отстаивать, то государство предоставит каждой церкви средства для отправления богослужений в соответствии с её потребностями.
Государство как гражданское образование не должно иметь никакой веры, равно как и его законодатели и правители в качестве таковых. Но обычно случается так, что, будучи членами доминирующей церкви, они берут на себя возложенную церковью обязанность защищать права этой церкви; и конфликт между двумя церквями, как правило, разрешается не конституционным правом, а силой с одной стороны и принятием неизбежного с другой. Если церковь, которая укрепляет свои позиции в государстве, расширит своё влияние до такой степени, что права церкви, которой она противостоит, можно будет отстаивать и защищать только путём уничтожения приверженцев новой доктрины или, по крайней мере, с помощью масштабных актов насилия и за огромные деньги, то сохранение этих прав приведёт к слишком серьёзным последствиям для государства и станет слишком серьёзным оскорблением его законов и прав. В таких обстоятельствах государство осознаёт опасность и уступает определённые права новой церкви, но при этом использует церковную терминологию и называет это «терпимостью» . С другой стороны, если спор строится иначе, то есть если церковь, которая до этого подвергалась гонениям, становится доминирующей, а та, что доминировала до этого, становится просто терпимой, то государство обычно вступает в аналогичную ассоциацию с доминирующей церковью и поддерживает права этой церкви так же безоговорочно, как до этого поддерживало права другой.
Из этого, как и из вышесказанного, ясно, что, когда многие проницательные историки отмечали, что каждая церковь забывала о прошлых страданиях, память о которых должна была сделать её терпимой, и, к нашему удивлению, сама становилась нетерпимой, как только обретала господствующее положение, их замечания были не просто случайным выводом, сделанным на основе истории и опыта, а неизбежным следствием права, которым обладает любая церковь. Это право заключается в том, что любое общество может исключать из своего состава тех, кто не соответствует его законам и правилам. Таким образом, когда церковь, то есть церковное общество, становится доминирующей в государстве, она заявляет о своём праве исключать инакомыслящих из своего сообщества, а следовательно, и из государства, и нетерпимо относится к любой недоминирующей церкви как в вопросах веры, так и в вопросах собственности.
Что касается церковной собственности, то такой ход событий был заметен как на раннем этапе расширения христианской церкви, так и на этапе расширения каждой новой секты внутри этой церкви. Поначалу христиане собирались в частных домах, затем за свой счёт строили специальные здания для богослужений; но по мере того, как они набирали силу, церковь отстаивала свои права, разрушала языческие храмы и присваивала их себе, даже если большинство жителей города или общины всё ещё были язычниками. Община, которая полностью перешла в христианство, имела на это законное право. Юлиан сохранил церковные и юридические права язычников и лишил христиан храмов, которые те у них отобрали. Протестанты использовали для своих богослужений церкви, которые до этого были католическими, и по своему усмотрению присваивали доходы монастырей и духовенства. Гражданское право давало им на это право, и они также отстаивали свои церковные права, но тем самым нарушали церковные права католиков. Католическая церковь по-прежнему претендует на эти права и считает протестантские церкви, епископства, монастыри и доходы de jure является его собственностью, и в соответствии с этим у него есть свои епископы и аббаты in partibus.
Два церковных права не могут быть урегулированы на законодательном уровне, поскольку они находятся в прямом и непримиримом противоречии друг с другом. Их можно урегулировать только силой или с помощью государства. В последнем случае государство должно обладать более высоким правом, чем церковь. Католическая церковь никогда этого не признавала, а уступки со стороны протестантской церкви ограничиваются лишь некоторыми вопросами. Поскольку последнее уступает что-то государству, оно жертвует частью своих прав, и с его точки зрения это акт милосердия.
Человек, который отрекается от своей национальной церкви, отрекается от своей страны и лишается гражданских свобод. Это может показаться жестоким и
Несправедливо следовать этой процедуре, преследовать человека за его веру, лишать его гражданских прав и изгонять его из всего, что дорого ему по природе и по обычаю. Но то, что это не несправедливость, церковь доказывает, используя язык не только справедливости, но и великодушия: она не препятствовала тому, чтобы он изменил свою веру; она уважает его свободу, его решение покинуть церковь; но поскольку, как ему хорошо известно, условием получения гражданских прав в этой стране является членство в церкви, а это условие теперь невыполнимо из-за того, что он изменил свою веру, то с ним не было совершено никакой несправедливости; в этих вопросах у него есть свободный выбор между альтернативами. Если бы отлучение от церкви означало только отлучение от церкви, то церковь отлучила бы только того, кто уже отрёкся от неё. Но церковь одновременно отлучает его и от государства, и государство мирится с этим нарушением своих прав, так что государство и церковь в этой степени сливаются воедино.
[§ 24. (C) В ВОПРОСАХ, КАСАЮЩИХСЯ ОБРАЗОВАНИЯ]
в) Каждый человек приходит в этот мир не только с правом на поддержание своей физической жизни; он также имеет право развивать свои способности, то есть становиться человеком. Это право налагает на его родителей и на государство обязанность, которую они разделяют между собой, а именно обязанность дать ему соответствующее образование. Даже помимо этой обязанности, государство было бы крайне заинтересовано в том, чтобы воспитывать юные сердца своих будущих граждан таким образом, чтобы в будущем они приносили ему честь и пользу. Теперь государство считает, что у него нет лучшего или более естественного способа выполнить эту обязанность и достичь этой цели, чем возложить всю или большую часть ответственности за это на церковь. В результате в интересах как церкви, так и государства уже давно предпринимаются усилия по воспитанию молодых граждан как граждан церкви. Но ставит ли этот метод воспитания под угрозу право молодого гражданина на свободное развитие своих способностей — вопрос, который полностью зависит от того, как церковь выполняет свою образовательную функцию.
Права детей (по крайней мере, их права как личностей) — это права, которые государство присвоило себе и впоследствии стало защищать, и это дало государству право воспитывать детей в соответствии со своими моральными принципами и в своих интересах. Церковь претендует на точно такое же право, поскольку она позволяет детям с самого начала пользоваться её благами. Таким образом, со временем она приучает их к выполнению своих обязанностей перед церковью и воспитывает их так, чтобы это выполнение совпадало с их склонностями.
Теперь, если гражданин, достигший зрелости ума, приходит к выводу, что законы или другие институты его страны ему не подходят, в большинстве европейских государств он имеет полное право эмигрировать. Его зависимость от законов страны основана на этом добровольно принятом решении жить по этим законам. Как бы сильно на это решение ни влияли привычка или страх, они всё равно не могут лишить человека возможности сделать свободный выбор. Но если церковь своими образовательными методами добилась того, что она либо полностью подчинила разум и интеллект религиозным размышлениям, либо настолько наполнила воображение ужасами, что разум и интеллект не могут и не осмеливаются осознать свою свободу или воспользоваться этой свободой как в религиозных, так и в других вопросах, то церковь полностью лишила человека возможности сделать свободный выбор и принять решение принадлежать ей, хотя она может и будет основывать свои притязания на человеке только на таком выборе. Это нарушило естественное право ребёнка на свободное развитие его способностей и сделало из него раба, а не свободного гражданина. При любом воспитании на сердце и воображение ребёнка влияют сила первых впечатлений и влияние примера тех людей, которые ему наиболее дороги и связаны с ним элементарными естественными узами, хотя разум не обязательно должен быть скован этими влияниями. Церковь, однако, не только использует эти влияния, но и вдобавок воспитывает ребенка верить в веру, то есть разум и интеллект не настолько натренированы, чтобы их заставляли развивать свои собственные врожденные принципы или судить о том, что они слышат, по своим собственным стандартам; напротив, идеи и слова, запечатленные в воображении и памяти, настолько опоясаны ужасами и помещены командами в такой святой, нерушимый и ослепляющий свет, что либо они ошеломляют законы разума и интеллекта своим блеском и препятствуют их использованию, либо они предписывают разуму и интеллекту законы справедливости. другой вид. Согласно этому закону ab extra, разум и интеллект лишены свободы, то естьт. е. способности следовать законам, присущим им и основанным на их природе. Свобода выбора, идти в церковь или нет, исчезла. Какими бы благими намерениями ни руководствовалось государство, оно нарушило право ребёнка на свободное развитие его умственных способностей.
Воспитание детей без твёрдой веры в какую-либо церковь с целью обеспечить им свободу выбора в зрелом возрасте сопряжено с бесчисленными трудностями, но нам не нужно об этом думать, потому что есть моральные причины, по которым от этого следует отказаться. Во-первых, церковь обязана объявить преступлением то, что дети остаются в таком невежестве в вопросах веры. Во-вторых, было бы крайне затруднительно восполнять то, что было упущено в юности, потому что во взрослой жизни вряд ли возможно так же эффективно запечатлеть веру в глубине души или связать её со всеми аспектами человеческой мысли и способностей, со всеми аспектами человеческих стремлений и воли. Вот почему, когда патриарх в Натане услышал, что еврей воспитал девочку не столько в своей вере, сколько вообще без веры и научил её не большему и не меньшему, чем того требует разум, он был крайне возмущён и заявил: «Еврей заслуживает тройной смерти на костре. Что? Позволить ребёнку вырасти без веры? Да это же чудовищно».
Вероятность того, что человеку, чей интеллект с юных лет привык к обязанности верить, удастся обратить в веру другой церкви, гораздо выше, чем вероятность того, что человеку, чьё воображение всегда было свободно от церковных образов, а интеллект — от церковных оков, удастся привить веру и преданность необходимым религиозным убеждениям.
[§ 25. ДВА ПРИМЕЧАНИЯ О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА]
Можно добавить два замечания. (1) Хотя человек, желающий стать гражданином христианского государства, должен принять веру своей страны, новообращённый не eo ipso становится гражданином государства по той естественной причине, что церковь имеет более широкое влияние, чем государство, и последнее везде сохраняет свои независимые права. (Каково было положение proselyti portae среди иудеев?)
(ii) Договор, на котором основана церковь, касается веры и убеждений. В протестантской церкви, особенно в последнее время, свобода в этих вопросах настолько больше, чем в католической церкви, что их нельзя сравнивать. Но в обеих церквях строго соблюдаются права, вытекающие из этого договора. Католическая церковь следит за мельчайшими деталями мнений, но всем известно, что в протестантской церкви вера самых образованных и уважаемых богословов совсем не совпадает с верой, изложенной в Символических книгах, то есть с той верой, которую они подписали или приняли под присягой. Более того, почти всегда оказывается, что другие должностные лица в гражданском государстве очень плохо знакомы с доктринами, изложенными в этих книгах, которые они также должны подписывать. Например, если человек не разделяет ортодоксального мнения о крещении или придерживается совершенно иных взглядов на основные положения протестантской догматики, ему не задают вопросов, даже если он опубликовал свои взгляды в книгах или где-либо ещё. Но если бы он захотел поступить логично и не крестить своего ребёнка или не подписывать Символы веры при вступлении в должность, то, хотя церковь и не возражала против его мнения, она заставила бы его принять естественные последствия его действий и настояла бы на своих правах.
[§ 26.] ЦЕРКОВНЫЙ ДОГОВОР: ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО И ВЛАСТЬ ГРАЖДАН В ВОПРОСАХ ДОКТРИНЫ
Теперь мы переходим к самому договору, на котором основаны права церкви. Первоначальные права князей могли основываться на правах завоевателя, который сохранял жизнь побеждённым при условии их подчинения, и на этом первоначальном договоре между победителем и побеждённым могли основываться права потомков этих князей, хотя теперь они принадлежали им по праву наследования, а не завоевания. Согласно этой теории (независимо от того, состоятельна она или нет, мы не будем здесь это обсуждать), подчинение воли индивида его правителям также основывается на этом договоре. В любом случае верно по крайней мере то, что, как бы ни возникли гражданское общество и права его правителей и законодателей, сама его природа подразумевает, что в его рамках права индивида становятся правами государства, что государство обязано поддерживать и защищать права индивида как свои собственные. Но когда мы переходим к правам, которыми церковь обладает как государство, не остаётся места для сомнений в том, что её договор и её права (в их первоначальном виде, если не позже) основаны исключительно на добровольном согласии всех людей. В этом церковном государстве общая воля, то есть воля большинства, выражается в законах веры, и общество обязуется защищать эту веру, при этом каждый член общества отвечает за всех, а все — за каждого. Церковное государство нуждается в должностных лицах и назначает их (а) для организации и упорядочивания общего собрания, на котором принимаются эти законы, и (б) для защиты этих доктринальных законов посредством общественного богослужения и особенно посредством образования всех видов.
Теперь что касается одного из этих пунктов — единодушного принятия единой веры, — то огромное значение имеет то, как интерпретируется церковный договор: рассматривается ли единство церкви как нечто, автоматически возникающее из соответствия веры всех отдельных лиц, так что общая вера является исключительно выражением веры всех, или же общая вера частично определяется большинством голосов, и предполагается, что такое определение возможно. Последний принцип торжественно признаётся католической церковью, поскольку церковным соборам предоставлена высшая власть решать в конечном счёте, в чём заключается вера церкви, и любое временное меньшинство обязано подчиняться воле большинства. На любом таком соборе члены присутствуют отчасти как представители своей паствы, отчасти и в основном как церковные чиновники. Предполагается, что вся полнота власти принадлежит их представителям, но, хотя на протяжении многих веков народ имел право выбирать своих представителей и чиновников, он давно утратил это право. Таким образом, церковные чиновники, назначаемые другими чиновниками или частично органом, в равной степени независимым от народа, составляют церковный совет, и все они образуют самодостаточную организацию, которая управляет, определяет и контролирует веру народа, то есть мирян, а мирянам больше не позволено оказывать на неё ни малейшего влияния. Вопросы, которыми занимается церковь, касаются не личности и собственности, которые можно защитить силой, а мнения и веры. И совершенно противоречит природе мнения тот факт, что человек должен подчинять его, то есть нечто принадлежащее ему, воле большинства. Подчинять свою волю общей воле и считать последнюю своим законом возможно в рамках гражданского договора, но заключить таким образом церковный договор (то есть договор о вере) совершенно невозможно. На самом деле договор о доверии по своей сути невозможен, а если он всё же заключён, то является полностью недействительным.
Если Совет состоит из членов, которые являются представителями не только по названию, но и по сути, то есть действительно избраны общинами, то при их назначении им не может быть дано никаких полномочий, кроме как заявить, в чём заключается вера общины и какие статьи она считает основополагающими или обязательными для других общин, прежде чем она будет готова считать себя связанной с ними в рамках единой церкви. Наделить их правом определять веру прихожан по своему усмотрению и выносить решение большинством голосов — значит построить представительную республику, полностью противоречащую праву человека не подчиняться чужой власти, и поставить людей в то же положение, в котором они оказались бы при заключении только что рассмотренного договора, то есть при конституции, которую можно было бы назвать чистой демократией.
В первые века своего существования церковь фактически была представительной республикой такого рода, и мы можем наблюдать в ней примечательный конфликт между (а) принципом, согласно которому каждая отдельная община и её представители имеют право на свободу слова, и (б) принципом, согласно которому каждый обязан подчиняться воле большинства. Дело в том, что, если возникали разногласия, а они, как мы все знаем, возникали в любой период, обе стороны обращались к свободному Генеральному совету, и само их стремление к этому предполагало, что они обязаны подчиняться большинству. Каждая сторона надеялась одержать верх благодаря своим убедительным доводам и аргументам или, что ещё важнее, благодаря своим интригам и применению силы. Затем победившая сторона потребовала соблюдения этого принципа, то есть подчинения меньшинства, но последнее, как правило, прибегало к другому принципу и выступало против насилия, направленного против свободы их убеждений. Очень часто в таких случаях создавались специальные объединения для достижения поставленной цели, и члены этих объединений теперь составляли единое искусственное лицо; таким образом, решения собора нельзя было считать решениями свободного большинства, поскольку они скорее были победой фракции, которая прибегала к обману и всевозможным видам насилия, чтобы добиться своего, и жестоко обращалась с побеждённой стороной, считая её мятежниками. Противники одного из таких церковных советов духовенства называли его «бандой разбойников», и Мосхайм просто добавляет, что это грубое выражение не использовалось в отношении многих других церковных советов, которые в равной степени заслуживали такого определения.
Но с тех пор, как миряне потеряли право даже быть представленными в дискуссиях о вере, то есть с тех пор, как епископы и лидеры христианской церкви стали чистыми и простыми чиновниками, законы веры устанавливались исключительно ее правителями, и может быть более или менее безразлично, на самом деле не епископам, а народу, является ли его доктринальным правителем и судьей один человек, Папа, или группа лиц, независимая от народа, является ли его духовная конституция монархией или аристократией. в обоих случаях права народа одинаково велики и одинаково ничтожны. Бессмысленно тратить слова на рассуждения о «справедливости такого правительства или конституции в вопросах веры. Фундаментальный принцип протестантской церкви заключается в том, что её договор должен основываться на единодушии всех её членов, что никто не обязан заключать церковный договор, условия которого требуют от него подчинить свою веру воле большинства. В начале своей великой работы Лютер действительно обратился к свободному Вселенскому собору, но великая основа протестантской свободы, палладиум протестантской церкви, была заложена, когда люди отказались явиться на собор и принимать участие в его заседаниях. Не потому, что они заранее знали, что проиграют, а потому, что решение религиозных вопросов большинством голосов противоречило самой природе религиозных убеждений и потому, что каждый имеет право сам решать, в чём его вера. Таким образом, вера каждого отдельного протестанта должна быть его верой, потому что она его, а не потому, что она принадлежит церкви. Он является членом протестантской церкви, потому что добровольно присоединился к ней и добровольно остаётся в ней. Все права церкви в отношении него основаны исключительно на том факте, что её вера — это и его вера.
До тех пор, пока протестантская церковь придерживалась этого принципа, лежащего в основе её «чистого» церковного права, и оставалась верна ему с непоколебимым упорством во всех своих действиях по определению своего правового кодекса или конституции в вопросах веры, против неё нельзя было выдвинуть никаких обвинений в несправедливости. Но учителя, которые её основали, и должностные лица, которых она назначала и о которых ещё будет сказано, иногда пытались взглянуть на себя со стороны и
Они считают себя не просто представителями своей общины, которым доверено лишь оглашать волю своей общины. Они пытаются расширить сферу своей власти и утверждают, что общины предоставили им право решать между собой, в чём заключается вера церкви. Это ясно из того факта, что многие утверждения в Символических книгах протестантской церкви сформулированы настолько тонко и запутанно, что их нельзя считать мнениями, одобренными всем народом, а можно рассматривать только как результат кропотливой работы богословов. Из истории возникновения и принятия некоторых из этих писаний в качестве нормы веры общеизвестно, что этот вопрос почти полностью решался богословами. Единственными мирянами, которые принимали в этом участие, были те, кто находился у власти и был необходим для создания и обеспечения надлежащего авторитета этих Книг.
В оправдание богословов в этом вопросе можно привести два довода: (а) утверждается, что они должны были придать Символическим книгам более научный вид и дать более чёткое определение многим своим доктринам просто для того, чтобы удовлетворить своих прихожан в противовес католической церкви, которая использовала аналогичное оружие. (б) утверждается, что менее образованные люди могли позволить богословам своей церкви так обращаться с их доктринами, не нарушая при этом ни в малейшей степени их неотъемлемых прав.
Но что касается пункта (а), то с другой стороны всегда можно сказать, что богословы могли бы оставить свои более сложные доказательства и тонкие различия для собственных публикаций, не причиняя вреда своей церкви. Их главной задачей было «обосновать собственную веру, а вера народа не могла быть обоснована в его глазах доводами, которых он не понимал. Если бы Символы веры были написаны в более простой форме, они не были бы столь полемичными и больше походили бы на критерий веры. В таком случае они соответствовали бы торжественному принципу протестантской церкви, поскольку люди сами признавали бы их своей верой. Это было бы даже лучше, ведь оружие, которое хорошо служило в одну эпоху, становится бесполезным в другую. По этой причине педантичная форма «Символических книг», из которых учёные черпали доказательства, а не народ, теперь обесценилась, поскольку наши современные богословы больше не оправдывают свою веру ссылками на них. Людям никогда не было нужно это оружие, а теперь его презирают даже учёные.
б) Второй аргумент, который может быть использован в оправдание богословов, определяющих веру народа без его участия, заключается в следующем: они могут сказать, что в отношении книг, содержащих вероучение протестантской церкви, они выступали лишь в роли толкователей общепринятой веры, принятой самим народом в прошлом, до того как были составлены эти книги, и эта роль толкователя могла быть возложена на них без ущерба для права народа определять свою собственную веру. Теперь, конечно, если интерпретируемым отрывкам из общепринятой веры можно приписать только одно значение, то их действия в качестве толкователей не могут быть подвергнуты критике. Но если доктрина допускает два или более толкований и богословы приняли одно из них или, опять же, если они с предельной точностью вывели логические заключения из одного предложения и провозгласили эти выводы церковными доктринами, то они действовали деспотично. Чтобы узнать, какая из двух возможных интерпретаций соответствует мнению церкви, нужно сначала спросить у церкви. То же самое относится и к выводам, потому что существует здравый критический канон (хотя его редко соблюдают, особенно в спорах), согласно которому, какими бы строгими ни были выводы, вытекающие из системы, не следует сразу же предполагать, что сторонник этой системы также признаёт эти выводы.
В вопросах веры, строго говоря, нет общественного договора. Человек, безусловно, может обязать себя уважать веру других людей наряду с их имущественными правами, но уважение права другого человека на свободу вероисповедания является гражданским обязательством. Человек не может обязать себя, а тем более своих потомков, верить во что-либо. В конечном счёте любой договор основывается на воле (но воля верить невозможна), а вера церкви должна быть строжайшей
В этом смысле она является всеобщей верой этой церкви, то есть верой всех её отдельных членов.
[§ 27.] ДОГОВОР С ГОСУДАРСТВОМ
Общество людей, государство или группа государств могут образовывать церковь. Если такое общество, государство или группа государств заключают договор либо с другим обществом (которое в этом смысле является другим государством, даже если договаривающиеся стороны связаны друг с другом в других отношениях), либо с членами своего [общества или] государства, то, по крайней мере, со своей стороны они поступают неразумно. Они связывают с верой, то есть с чем-то изменчивым, условие, при котором другая сторона должна выполнять свою часть договора. Если оно настаивает на том, чтобы другая сторона выполнила свой долг, то из-за формы договора оно рискует лишить себя первого и самого священного права каждого человека и каждого общества, а именно права менять свои убеждения. С другой стороны, если оно само меняет свою веру, то долг другой стороны исчезает, поскольку он зависел исключительно от того, останется ли вера неизменной. Государство и церковь вскоре приходят к соглашению со своими прихожанами, если те массово меняют веру. Протестантские горожане и крестьяне по-прежнему платят те же налоги, ренту, десятину и бесчисленное множество других мелких сборов, что и католической церкви в прошлом. Они должны участвовать в богослужениях нынешней церкви, потому что для её создания и поддержания по-прежнему нужны деньги. Делать подарки церкви или предоставлять ей права при условии, что она останется прежней, — это всё равно что предлагать украсить место у реки при условии, что рябь, которая омывает это место сейчас, всегда будет оставаться неизменной.
Всё это верно, но как быть с оплатой свечей для этих алтарей, которые больше не зажигают и не используют, или с платежами в пользу этого монастыря, в котором теперь нет ни прелатов, ни монахов? Эти и бесчисленные другие привилегии и обязательства предназначались исключительно для богослужений и веры в католической церкви, и с её исчезновением неизбежно исчезли и права, основанные на ней. Считалось, что взносы, которые необходимо платить новой церкви, основаны на тех же правах, что и взносы старой церкви, и взимаются в том же объёме. В результате, мягко говоря, сохраняется большое неравенство, которое нельзя назвать справедливым, в отношении взносов, которые платят члены одной церкви. Если предположить, что обязательства перед жертвователями, землевладельцами и вилланами сегодня основываются на том факте, что они подчиняются именно этому аббатству, этому монастырю, этому приходу и, как следствие, обязаны платить эти взносы, и если предположить, что нынешняя церковь получила выгоду от этих обязательств, унаследовав собственность и права старой церкви, то всё же эти обязательства не распространялись на отдельных лиц или даже на здания этого аббатства и т. д. Это было обязанностью по отношению к отдельным лицам только в том случае, если они были членами или должностными лицами католической церкви, то есть по отношению к самой церкви; и, поскольку жертвователи больше не принадлежат к этой церкви (потому что католической церкви здесь больше нет), следует, что права, вытекающие из этой церкви и связанные с ней, также должны были исчезнуть.
Если, например, в стране, принявшей Реформацию, остались католики, будет ли справедливо требовать от них тех же взносов, что и раньше? Будет ли справедливо, если их будет взимать государство? Конечно, нет, потому что католики как граждане платят государству другие налоги, а эти церковные сборы никогда не были государственной собственностью. Будет ли справедливо, если эти сборы будет взимать новая церковь? Вряд ли, потому что католики могли справедливо утверждать, что их обязательства распространяются исключительно на старую церковь и что, поскольку они не принадлежат к новой церкви, они не обязаны ничего ей жертвовать. То же самое происходит во многих католических странах, например в австрийских землях, где, особенно после издания указов о веротерпимости Иосифом II, это привело к многочисленным спорам и трудностям. Обязаны ли некатолики платить те же взносы, что и раньше, католической церкви, или платить за крещение, конфирмацию и соблюдение многочисленных требований католического богослужения те же суммы, что и раньше? Нет, говорят протестанты, ссылаясь на то, что они не принадлежат к католической церкви, а то, что платилось в прошлом, платилось церкви. Да, говорят католики, ссылаясь на то, что протестанты по-прежнему должны платить те же взносы, что и раньше, этому приходу или этому монастырю, к какой бы церкви они ни принадлежали. В данном случае протестанты исходят из принципов, противоположных тем, на которых настаивает их церковь в отношении своих членов, а католики — из тех же принципов, которых протестантская церковь всегда придерживается в отношении своих дел.
Те же неудобства возникают, когда церковь (в качестве церкви с устоявшейся верой) заключает договоры с другими государствами. Если она намеревается возложить на другую договаривающуюся сторону какие-либо обязательства, она связывает эти обязательства с чем-то, что имеет право изменить, и в то же время требует, чтобы обязательства другой стороны оставались неизменными. Таким образом, протестанты своей кровью добились таких изменений в конституции империи, которые обеспечили им свободу вероисповедания и отправления культа, но во всех мирных договорах соглашение формулировалось таким образом, что католические князья брали на себя обязанность защищать богослужения и собственность евангелической и реформатской церквей. Теперь суть протестантских церквей торжественно провозглашена в их исповеданиях и символах веры. Таким образом, эти соглашения были заключены с церквями, чья вера весьма специфична, и по этой причине Пидерит, если я не ошибаюсь, много лет назад заявил к большому возмущению протестантов следующее: «Протестантская вера уже не та, что прежде, и это ясно из сравнения протестантских Символических книг с публикациями протестантских лидеров и их самых известных богословов». Следовательно, они больше не могут требовать прав, гарантированных им католиками в мирных договорах, поскольку соглашение было заключено с церковью, которая проповедовала свою особую веру. Если протестанты по-прежнему хотят отстаивать те же права, они должны сохранить изначальную веру церкви, отказаться от права изменять её и отменить все внесённые изменения.
Аргумент достаточно логичен; но он был бы невозможен, и протестанты не стали бы ограничивать свою свободу ради укрепления веры (свободу, которую не могут уничтожить никакие договоры), если бы [протестантские и католические] князья, заключавшие мирные договоры, делали это как князья, как главы своих государств, а не как главы или члены церкви, и не с помощью богословов (которые всегда были под рукой и гордились своей важностью), то есть если бы они заключали эти соглашения ради своих государств, а не ради своих церквей.
Быть верным своей вере и свободно исповедовать свою религию - это право, при котором человек должен быть защищен, и не только как член церкви. но как гражданин и принц в своем качестве такового обязан обеспечить это право своим подданным. И [протестантские] князья не могли требовать более божественного права, чем это (права, налагающего на них соответствующую обязанность), и они получили его, но, увы, только путем завоевания. Вместо того чтобы формулировать соглашения так, как они сформулированы сейчас, то есть так, что «реформатская и лютеранская церкви должны иметь законную свободу вероисповедания в Германской империи», было бы лучше, если бы в их условиях католическим князьям вменялось в обязанность не делать ничего, что могло бы нарушить или ограничить свободу вероисповедания в Бранденбурге, Саксонии и т. д. Если бы речь шла о Бранденбургской или Саксонской церкви, это означало бы то же самое, потому что «церковь» здесь означает государство, которое придерживается определённой веры, и эта вера не имеет значения. Если бы это было сделано, то после столетий варварства и после лет, отмеченных потоками крови, пролитой за это право верить, мы были бы рады видеть в национальных соглашениях торжественное признание и беспрепятственное развитие основополагающего пункта общественного договора, права человека, от которого нельзя отказаться, вступив в какое бы то ни было общество.
В последнее время появилось глубокое осознание того, что каждый человек, а значит, и церковь, имеет право совершенствовать свою веру, укреплять свои убеждения. В то же время возникло ощущение, что это право сильно ущемляется, поскольку все эти соглашения между церковью и другими государствами основаны на Символе веры. Кроме того, стало ясно, что церковное государство впадает в разного рода нелогичные ситуации, связанные с этим вечным правом, если оно считает, что в пределах его границ вся договорная основа зиждется на определённых символах, и поэтому считает своим долгом энергично поддерживать строгую веру в эти символы. Руководствуясь этими соображениями, великие люди утверждали, что в основе понятия «протестант» лежит представление о человеке или церкви, которые не связывают себя определёнными неизменными стандартами веры, но протестуют против любой власти в вопросах веры, против любых обязательств, противоречащих этому священному праву. Если бы церковь была готова довольствоваться этим негативным определением, она бы заслужила двойную похвалу. Это напомнило бы государству о его обязанности защищать своих подданных в их стремлении к свободе вероисповедания (обязанности, которую государство в противном случае не признавало бы), и это позволило бы защитить то, чем государство пренебрегало.
Заключая любой договор, затрагивающий права, которые, строго говоря, принадлежат только гражданскому государству, церковь поступала бы несправедливо по отношению к себе или к отдельным своим членам, независимо от того, заключался ли такой договор каждым отдельным членом с церковью или церковью с каждым отдельным членом или с некоторыми из них. Это не сразу бросается в глаза, но рано или поздно становится очевидным, и тогда гражданин, покинувший церковь и лишившийся таким образом своих гражданских прав, тщетно требует их от государства. Государство не определилось с тем, каковы его права, и, поскольку оно позволило это сделать церкви, оно рассматривает эти права (которые принадлежат ему) как права церкви и отстаивает их исключительно на этом основании, в то время как церковь, которой этого было достаточно для достижения своих целей, отстаивала всеобщее право на свободу вероисповедания и отправления религиозных обрядов только в индивидуальном случае, а именно в своём собственном.
Таким образом, создание церкви, по крайней мере в вопросах веры, вообще не может рассматриваться как договор. С другой стороны, если церковь, объединение ради единой цели, возникает автоматически на основе общего единообразия в вере, то эта цель может заключаться в защите и сохранении этой веры, организации соответствующего богослужения и воспитании в членах церкви тех качеств, которые соответствуют церковному идеалу совершенства.
[§ 28. ЗАЩИТА ВЕРЫ]
Теперь защита и поддержание веры (что означает защиту не только веры, но и свободного отправления культа, а также соблюдение других установлений) являются прямой обязанностью государства, и эта защита и гарантия обязательно должны быть включены в общественный договор. Только в плохо организованном государстве или, как я только что сказал, в государстве, которое не осознаёт эту обязанность или не отстаивает это право на самооборону, его граждане или некоторые из них могут оказаться в положении, когда им придётся отстаивать это право силой или вовсе лишиться его. Протестанты оказались в таком положении, и
Князья, которые смело выступали и отважно сражались против другой части имперской исполнительной власти, защищая право своих подданных на свободное исповедание своей религии, делали это, потому что таков был их княжеский долг. Но я уже говорил о неудобствах, связанных с тем, что, заключая мир и договоры, они делали это не как князья, а как члены или главы церкви. Таким образом, поскольку защита веры от силы и насилия является государственной обязанностью, которую церковь не может выполнять, церкви ничего не остаётся, кроме как защищать и поддерживать веру против самой церкви».
Если вера, которую нужно защищать, считается всеобщей, то любой человек, отошедший от неё в целом или в отдельных деталях, больше не будет членом церкви; он откажется от её благ, и у церкви больше не будет на него прав. Если, тем не менее, предполагалось, что церковь имеет на него право в том смысле, что он обязан подчиняться её учению и следовать её предписаниям относительно того, что он должен делать или не делать, то это право могло быть основано только на предположении, что, вступая в церковную общину, он обязался доверять и принимать руководство большинства или представителей церкви во всех будущих случаях, когда нужно будет определить истинную веру. Но это означало бы, что церкви приписывается своего рода непогрешимость, а протест против такого авторитета является высшим долгом истинного протестанта. Инакомыслящий в таких обстоятельствах оказался бы в том же положении, что и нарушитель гражданских законов, которого власти заставляют их соблюдать. Но церковный договор не может быть такого порядка; церковь может считать свою веру и свои законы действительными только для того человека, который добровольно принимает их и добровольно приводит свою веру и жизнь в соответствие с ними.
Остается только одна возможность, а именно: право церкви основано на защите веры, которую когда-то исповедовал отдельный человек (то есть общей веры церкви), не потому, что это вера церкви, а потому, что когда-то это была вера отдельного человека, то есть на защите веры отдельного человека от него самого. В этом случае инакомыслящий не находится в положении расточителя, чьё оставшееся имущество государство берёт под свой контроль и надзор, потому что в данном случае государство защищает не право расточителя против него самого, а право предполагаемых наследников или общества, которому в противном случае пришлось бы его содержать. Инакомыслящий по отношению к церкви больше похож на душевнобольного, которого государство обязано принять, в том числе и по той важной причине, что он больше не может сам отстаивать своё право на здравый рассудок, но при этом не может считаться отказавшимся от него; поэтому его родственники или государство берут на себя обязательство привести его в чувство. Точно так же и церковь намерена отстаивать право каждого человека на церковную веру. Только в данном случае всё иначе, потому что от самого человека зависит, хочет ли он отстаивать это своё право или нет. В отличие от душевнобольного, его нельзя считать отказавшимся от реализации этого права в пользу определённой веры, и нельзя считать, что церковь обязана восстановить его в этом праве волей-неволей. К каждому человеку [церковь] должна относиться так же, как государство относится к совершеннолетнему, то есть как к тому, от чьего свободного выбора зависит отстаивание или отказ от права. Эти принципы ясно показывают, в каких пределах церковь обязана защищать свою веру в пределах своей юрисдикции.
Это не обязанность, вытекающая из чьего-то права, права, которым он должен пользоваться любой ценой. Это обязанность церкви лишь в той мере, в какой церковь предписывает её себе, когда она осознаёт важность своих учений для человечества и полна неумеренного рвения в деле обеспечения людей благами этих учений. Следовательно, она может принимать меры, благодаря которым любой, кому она хочет предоставить свои блага, оказывается в положении, позволяющем ему получить о них знания. Использование этих средств должно зависеть от свободного выбора каждого, потому что применение методов принуждения или наказания означало бы попытку навязать добро силой, как это делали испанцы в Америке или Карл Великий в Саксонии. Это правда, что в некоторых протестантских странах непосещение церковных служб и причастия означало вызов в суд, а при повторении проступка — наказание. Верно и то, что в некоторых странах, где церковь и государство приняли Реформацию, хотя теоретически никто не был принуждён отказываться от старой веры, всем под угрозой наказания предписывалось посещать проповеди новых доктрин и впоследствии судить обо всём самостоятельно. Верно и то, что в некоторых регионах евреи (к которым люди редко проявляли особый интерес) время от времени были вынуждены посещать протестантские богослужения или, по крайней мере, их делегации. Но если оставить всё это в стороне, протестантская церковь в целом придерживалась упомянутых границ. С другой стороны, самой отвратительной стороной истории католических стран является отношение к инакомыслящим (и принципы, лежащие в основе этого отношения) как к бунтарям: бунтарям против церкви, чья вера, установленная большинством голосов или абсолютной силой, считается законом для всех; бунтарям против божества, чью юрисдикцию церковь претенциозно присвоила себе. Здесь церковный договор полностью приравнивается к договору гражданского общества, а церковному государству предоставляются те же права, что и гражданскому.
Конечно, может быть заключён договор о мерах по поддержанию церковной доктрины; то есть большинство, или представители, или князь могут быть уполномочены решать эти вопросы по своему усмотрению, а также проверять и назначать народных учителей. Можно спросить, имеет ли эта церковь [в которой был заключён такой договор] право отстранить от должности чиновника после его назначения, если он отошёл от официальной доктрины, порвал с церковью и увёл за собой свою паству. Но это явно невозможно, потому что эта община теперь сама по себе является церковью, и никакая другая церковь не может иметь над ней никакой власти. Только в пределах своих границ церковь может считаться государством, обладающим властью. Самое большее, что должна сделать новая община, — это сообщить церкви, а возможно, и государству, о своём отделении от церкви, но она не обязана «как-либо оправдываться перед государством или церковью. Если старая церковь откажется признать это разделение и обратится к государству за помощью в противодействии ему (а у неё есть все возможности для этого, поскольку доминирующая церковь использует права государства в своих интересах), то государство будет обязано защищать новую церковь в её стремлении к свободе вероисповедания и отправления культа.
Другой вопрос, вызвавший в последнее время широкий интерес, заключается в том, могут ли церковные лидеры лишить такого проповедника должности и средств к существованию, как только учуют неладное. Они вполне логично утверждают, что их долг — защищать веру церкви и следить за тем, чтобы она преподавалась. Следовательно, проповедник, который учит чему-то другому, не подходит для своей «работы». В католической церкви нет ни малейших сомнений в том, что церковь имеет такое право [увольнять]. Но в протестантской церкви многие утверждают обратное, приводя следующие доводы: церковь приобрела бы гораздо больше почёта, если бы добродетель и истина были главной целью её институтов. Попытка создать добродетель и истину с помощью неизменных символов противоречила бы самой их природе, а души тех, кто выдвинул это предложение и продолжает его отстаивать, совершенно не затронуты ни одним лучом подлинной истины. Если бы церковь и церковные и государственные лидеры ставили добродетель и истину во главу угла, они бы никогда не лишили работы праведного человека, активного и ревностного борца за благо и нравственность своей паствы, только потому, что он не придерживался официальных доктрин церкви, к которой принадлежала его паства. Они бы сочли позором невозможность договориться с таким человеком. Всё, что они могли бы сделать, — это посоветовать ему подражать им, то есть иметь здравый смысл и прислушиваться к мнению других. И если бы он был достоин таких церковных и политических лидеров или если бы они были достойны его, то вряд ли понадобился бы даже этот совет.
Самый эффективный и, следовательно, наиболее часто используемый способ защиты веры церкви заключается в том, чтобы лишить членов церкви возможности сомневаться или прислушиваться к мнению других людей в вопросах веры. Всевозможные способы предотвращения сомнений, которые могут возникнуть изнутри, то есть из собственной интеллектуальной или рациональной деятельности человека, были исследованы в течение долгого времени: юная душа получила от церкви те первые впечатления, которые всегда сохраняют определенную власть над человеком на протяжении всей его последующей жизни; доктрины церкви были вооружены всеми мыслимыми ужасами, так что, точно так же, как предполагается, что определенные маги способны препятствовать использованию физических способностей, эти доктрины способны парализовать все психические способности или же заставить их функционировать исключительно в соответствии с этими доктринальными образами. Кроме того, свободное развитие этих способностей сдерживается; знания о церковных доктринах полностью изолированы. доктрины стоят изолированно в своем ужасающем величии, они полностью отвергают связь или смешение с другими доктринами или зависимость от других законов; и в результате есть две дороги, которые ведут в разные регионы загробного мира и никогда не пересекаются: одна дорога - это дорога домашних дел, науки и изобразительного искусства., другая - церкви, и человек, который путешествует по первой с самым глубоким и утонченным интеллектом, с острейшим остроумием и тонкой чувствительностью, неузнаваем, если встретится на пути церкви, и ни одно из этих качеств не заметно в других людях. он там.
Возможность смены веры под влиянием внешних факторов исключается строгой цензурой, списком запрещённых книг и т. д., а также тем, что в разговорах, с кафедр и профессорских столов не допускается распространение странных мнений. Причина этого в том, что церковь обязана защищать веру каждого, а эта защита нарушается, если собственные сомнения человека или рассуждения других могут заставить верующего отказаться от своей веры. Каждая церковь утверждает, что её собственная вера — это non plus ultra истины, она исходит из этого принципа и предполагает, что её веру можно носить в кармане, как деньги. К вере действительно относятся именно так. Каждая церковь считает, что нет ничего проще, чем найти истину: нужно лишь запомнить один из её катехизисов. Для церквей утверждение «для церквей» является ложью.
Только искренность, не боящаяся никаких жертв
, способна уловить журчание глубоко скрытого источника истины.
Церковь предлагает истину на открытом рынке. Поток церковной истины шумно бурлит на каждой улице, и любой путник может напиться им вдоволь.
Распространителями этого потока являются церковные учителя, которые также являются её представителями. Они называют себя слугами божественного слова: слугами, потому что они не хозяева и не законодатели, а люди, покорные чужой воле; божественного слова, потому что их знания не проистекают из их внутренней жизни, а состоят из слов, которые просто пришли к ним.
Способ поклонения не может быть предметом общественного договора, как и вера. Ведь если понимать поклонение в строгом смысле этого слова как конкретные действия, которые считаются прямыми обязанностями перед Богом и не вытекают из других обязанностей по отношению к себе или другим людям, то единственным основанием для обязательности этих действий должно быть свободное признание того, что они являются обязанностями. Решение о том, что является обязанностью, не может быть принято большинством голосов. Но если такая обязанность признана повсеместно, то меры по её выполнению могут стать предметом взаимного договора, по которому они будут возложены на большинство (как это происходит в демократически устроенной церкви) или на правительство (как в монархической или аристократической церкви).
В духовенстве обычно и вполне естественно сочетаются различные функции: они не только свободно рассказывают о церковной истине, но и являются официальными лицами, на которых возложена обязанность защищать веру, а также священниками, которые возносят молитвы и приношения и т. д. божеству от имени народа (считается, что такая практика способствует благосклонности Бога) и которые стоят во главе народа, направляя его в этих вопросах. Помимо этого, их главная задача — посредством преподавания догматического богословия, своим нравственным обликом, увещеваниями и общим руководством прививать то, что называется благочестием или страхом перед Богом, и, таким образом, эта добродетель должна иметь разное звучание и акцент в каждой церкви.
[§ 29.] ФОРМА, КОТОРУЮ ДОЛЖНА ПРИНИМАТЬ МОРАЛЬ В ЦЕРКВИ
С распространением христианства произошло важнейшее изменение в методах продвижения нравственности. Когда церковь превратилась из частного общества в государство, то, что было частным делом, стало делом государственным, а то, что было и остаётся свободным выбором, стало обязанностью. В некоторой степени это привело к расширению церковных полномочий в отношении внецерковных вопросов. Церковь сформулировала принципы нравственности, предоставила средства для усвоения этих принципов и, в частности, создала всеобъемлющую науку под названием «казуистика» для применения этих принципов в отдельных случаях.
Одной из главных черт церковной нравственной системы является её связь с религией и нашей зависимостью от божества. Её основа — не данность нашего собственного разума, не утверждение, которое можно вывести из нашего собственного сознания, а скорее нечто усвоенное. С этой точки зрения нравственность — не самостоятельная наука и не наука, основанная на независимых принципах. Сущность нравственности не зиждется на свободе, то есть не является автономией воли.
Всё начинается с исторических фактов. Чувства и тип поведения — благодарность и страх — которые они должны вызывать, чтобы мы оставались верны своим обязанностям, должным образом описаны. То, что угодно Богу, становится критерием наших обязанностей. Это достаточно очевидно, когда речь идёт об определённых обязанностях, но требуется недюжинная изобретательность, чтобы показать, как из этого критерия вытекают другие. Эта арифметика настолько обширна, а множество обязанностей настолько бесконечно, что для свободного выбора почти ничего не остаётся. То, что само по себе не является ни обязательным, ни запретным, в конечном счёте становится важным в аскетизме, который не оставляет свободными ни одной мысли, какой бы личной она ни была, не оставляет бесконтрольными ни одно действие, ни один непроизвольный взгляд, ни одно удовольствие, будь то «радость, любовь, дружба или общительность». Он претендует на каждую психическую эмоцию, каждую ассоциацию, каждую мысль, которая мелькает в сознании от мгновения к мгновению, на каждое чувство благополучия. Оно выводит обязанности из расчётов, подобных тем, что используются в эвдемонизме, и умеет выводить опасности из длинной цепочки силлогизмов. Он также предписывает множество упражнений, с помощью которых, как предполагается, можно развить душу. Это всеобъемлющая наука о тактике, которая учит искусным и регулярным маневрам как против любого врага благочестия, таящегося в душе каждого человека и могущего возникнуть из любой ситуации и любой мысли, так и особенно против невидимого врага в аду.
[а) В этой системе] мирянам и неучам, конечно, очень сложно судить о том, как нам следует поступать в каждой конкретной ситуации, потому что существует такое множество моральных и практических правил, что некоторые из них могут противоречить друг другу в самых простых вопросах, и нужен острый и натренированный взгляд, чтобы найти выход из ситуаций, которые стали настолько запутанными. Конечно, здравый смысл не принимал во внимание все эти предосторожности, а непосредственное чувство, как правило, подсказывало более правильный образ действий, чем самым искушённым казуистам, и, в отличие от того, что обычно происходит с их решениями, оно не упускало возможности совершить доброе дело, потому что предполагало, что его возможным и отдалённым результатом может стать грех.
Во всех этих моральных и практических правилах процедура является априорной, то есть в качестве основы берётся мёртвая буква, и на её основе строится система, предписывающая, как людям следует действовать и чувствовать, какие мотивы должны возникать в связи с той или иной «истиной» Законодательная власть передана памяти, а не другим способностям души, даже самым благородным.
Если кто-то с юности не был опутан этой систематической сетью, если он познавал человеческую природу другими способами, наблюдая за опытом других или следуя собственным чувствам, и если теперь он знакомится с этой системой и должен жить в соответствии с ней, то он оказывается в заколдованном мире. В человеке, воспитанном в рамках системы, он не найдёт таких же важных черт, как в себе самом. Вместо того чтобы пытаться найти в нём что-то естественное, ему лучше поискать это в восточных сказках или в наших рыцарских романах. На самом деле он ошибётся меньше, если решит положить эти поэтические фантазии в основу системы физики, а эти произведения нашей эпохи — в основу психологии. Если он преклоняется перед Богом и людьми как жалкий грешник и порочный человек, то для тех, кто верит в изначальную испорченность нашей природы, не стоит труда признавать свою вину перед Богом, самим собой и другими в такого рода проступках; даже без этого признания мы, с этой точки зрения, ни на что не годны, и наше утешение состоит в том, что мы находимся в таком же положении, как и все остальные, и что любое превосходство, которое один человек может считать своим, не имеет значения в сравнении с другими.
[б)] Если человек прошел весь путь знаний, чувств и склонностей, предписанных церковью, и продвинулся не дальше, чем другой без всего этого аппарата (например, чем многие добродетельные люди среди тех, кого называют “слепыми” язычниками), если он добился большого прогресса в тревожной скрупулезности и благоразумии, в подчинении и послушании, но отстает или ему совсем не хватает смелости, решительности, силы и других добродетелей, которые являются существенными предпосылками для продвижения благосостояния личности и государства, мы вполне можем спросить, в чем причина? человечество выиграло от кропотливого аскетизма церкви.
[c)] Наконец, подумайте о бесчисленных лицемерах в любой церкви, где существует подобная система. Они овладели всеми необходимыми знаниями, приобрели нужные чувства, подчиняются церковным указам. Они живут и действуют в рамках церковной деятельности. Мы вполне можем задаться вопросом: какую силу можно им приписать, если они соблюдают и делают всё, чего требует церковь, и при этом остаются злодеями и предателями?
Одно преимущество, и весьма значительное, получает государство (или, скорее, власть, поскольку это подразумевает распад государства. собственно) от церковной политики, направленной на то, чтобы влиять на мировоззрение людей, а именно от господства или деспотизма, который восторжествовал, как только духовенство уничтожило всякую свободу воли. Церковь научила людей презирать гражданскую и политическую свободу, считая её ничтожной по сравнению с небесными благами и вечной жизнью. Точно так же, как отсутствие средств для удовлетворения физических потребностей лишает нас, животных, жизни, точно так же, если мы лишены возможности наслаждаться свободой разума, наш разум умирает, и, оказавшись в таком положении, мы чувствуем его отсутствие или тоскуем по нему не больше, чем мёртвое тело тоскует по еде и питью. Иисус пытался обратить внимание своего народа на дух и нравственность, которые должны были оживить соблюдение законов, чтобы люди могли угождать Богу. Но при церковном управлении это «исполнение» законов снова превратилось в правила и обряды, которые, в свою очередь, всегда нуждаются в подобном «исполнении». Попытка церкви дать его потерпела неудачу, потому что дух или настрой — слишком эфемерные вещи, чтобы их можно было ограничить формулами, вербальными императивами или проявить в чувствах или установках разума, созданных по заказу.
Ещё один недостаток, неизбежно вытекающий из остальных, заключается в том, что чувства, которые должны возникать в процессе нравственного совершенствования, и действия, которые рассматриваются как выражение этих чувств (причастие, исповедь, раздача милостыни по этим поводам, а также во время богослужения), являются публичными; пожертвования делаются церковному государству или его должностным лицам, которые, будучи должностными лицами, предположительно являются нашими друзьями. Теперь, когда его шаги на пути к благочестию стали достоянием общественности, человек не захочет отставать. Он присоединяется к чувствам и их внешним проявлениям, и церковь не может требовать от него большего.
Даже наши обычаи, в той мере, в какой они выражают чувства с помощью внешних знаков, основаны не столько на чувствах, которые мы испытываем на самом деле, сколько на чувствах, которые мы должны испытывать. Например, мы должны испытывать большее горе в связи со смертью наших родственников, чем мы испытываем на самом деле, и внешние признаки этого чувства определяются не столько нашим реальным чувством, сколько тем, что мы должны чувствовать, и в этом вопросе условности дошли даже до того, что фиксируют силу и продолжительность чувства. Наша общественная религия, как и многие наши обычаи, в этих вопросах, а также в постах и трауре во время Великого поста, в нарядах и пиршествах на Пасху апеллирует к правилам, регулирующим чувства, и предполагается, что эти правила универсальны. Вот почему в наших обычаях так много пустоты, так много бездуховности; чувства в них исчезли, хотя правила по-прежнему предписывают их наличие. Казуистика и монашеский аскетизм пострадали не столько из-за развития нравственного чувства в человечестве, сколько из-за более глубокого понимания человеческой души (например, в романах Мариво и других).
Церковь не ограничилась предписанием ряда внешних действий, с помощью которых мы должны воздавать почести Божеству и снискивать его благосклонность, а также формировать тот настрой и образ мыслей, которых он от нас требует. Она также напрямую предписывает законы для нашего образа мыслей, чувств и воли, и таким образом христиане возвращаются к положению иудеев. Особая черта иудейской религии — рабство закону, от которого христиане так искренне поздравляют себя с освобождением, — вновь проявляется в христианской церкви. Отчасти разница [между иудеями и христианами] заключается в средствах [используемых для навязывания закона]; религиозные обязанности иудеев в какой-то степени были обязательными, и в каком-то смысле это относится и к христианской церкви, потому что человека, пренебрегающего ими, в некоторых местах сжигают на костре и почти везде лишают политических прав. Главное средство, используемое церковью, да и иудеями, конечно, — это воздействие на воображение, но образы, используемые в этих двух случаях, различаются. У христиан это в первую очередь «огонь, чьё ужасающее пламя разгорается на высоких башнях, чтобы завладеть воображением сновидца, если в его сердце тускло горит факел закона».
Однако главное различие, как предполагается, заключается в том, что, в то время как иудеи считали, что удовлетворяют Бога своими внешними обрядами, христианам внушали, что всё зависит от душевного состояния, в котором два человека совершают одно и то же действие. Итак, образ мыслей христианина предписан ему во всех деталях. На пути к спасению есть чёткие указания не только относительно знаний, которыми он должен обладать и которые, конечно же, поддаются ясному описанию, но и относительно ряда различных настроений, которые, как предполагается, вытекают из этих знаний и друг из друга. Церковь приказывает ему пройти через все эти этапы, и, следовательно, основное различие между иудеями и христианами сводится к тому, что если в иудаизме предписывались только действия, то христианская церковь идёт дальше и предписывает чувства, что само по себе является противоречием. Это различие не ведёт к нравственности, которая является целью моральной философии и религии. Напротив, этот путь по своей сути невозможен, и для церкви было невозможно создать нечто большее, чем законность, механическую добродетель и благочестие.
Необходимыми последствиями попыток управлять чувствами были и должны были быть следующие: (а) самообман, то есть вера в то, что человек испытывает предписанное чувство, что его чувство соответствует тому, что описано в книгах, хотя искусственно вызванное чувство не может быть равноценно истинному и естественному чувству ни по силе, ни по значимости. (б) Результатом этого самообмана является ложное спокойствие, при котором человек высоко ценит эти чувства, взращённые в духовной теплице, и превозносит себя за их силу. По этой причине он слаб там, где должен быть силён, и, если человек осознаёт это, он впадает в беспомощность, тревогу и недоверие к себе — психическое состояние, которое часто перерастает в безумие. Он также часто впадает в отчаяние, если думает, что, несмотря на всю его волю и все возможные усилия, его чувства так и не усилились настолько, насколько от него требовалось. Поскольку он находится в сфере чувств и никогда не сможет достичь какого-либо твёрдого критерия своего совершенства (разве что с помощью обманчивых представлений), он впадает в неистовство тревоги, лишённое всякой силы и решимости, и обретает покой лишь в безграничной милости Божьей. Стоит лишь немного усилить интенсивность воображения, и это состояние тоже превратится в безумие.
Самый распространённый эффект — это одна из форм самообмана, о котором я только что упомянул, потому что, несмотря на всё богатство духовных чувств, человек сохраняет большую часть своего обычного характера; его обычное «я» продолжает действовать, как и прежде, рядом с его духовным «я», и в лучшем случае последнее прикрывает его риторическими фразами и внешними жестами. В сфере торговли и коммерции проявляется обычное «я» человека, но по воскресеньям, в присутствии единоверцев или во время чтения молитвенника он становится совершенно другим человеком. Обвинять такого человека в лицемерии зачастую слишком жестоко, потому что лицемерие подразумевает осознание противоречия между ярлыком, присвоенным действию, и мотивами, стоящими за этим действием. В данном случае это осознание полностью отсутствует, и этот человек вовсе не является цельной личностью. Если эти два типа поведения открыто противоречат друг другу и если плоть, как это часто бывает, одерживает верх, то среди огромного количества моральных и аскетических предписаний обязательно найдётся такое, с которым можно связать проступок и, таким образом, замаскировать его, представив в выгодном свете.
Католическая церковь довела эти тонкости до совершенства; лютеранская церковь отказалась от большинства внешних обрядов, но создала систему правил и предписаний для чувств, которой пиетисты придерживаются и которую практикуют более последовательно, чем кто-либо другой. Даже если они кажутся всего лишь лютеранской сектой, мы всё равно не можем сказать, что в своей моральной или доктринальной системе они хоть в чём-то отклонились от устава своей церкви. Напротив, они, кажется, просто придали лютеранской системе более точное выражение. Если кажется, что они отличаются от большинства лютеран, то причина в том, что природа и здравый смысл мешают лютеранам привести свою жизнь и чувства в соответствие с их системой. В целом и по большей части кальвинисты ставят во главу угла нравственность и отвергают аскетизм.
[§ 30.] ВОЗНИКНОВЕНИЕ СЕКТ НЕИЗБЕЖНО
Различные христианские церкви придерживаются этой политики определения мотивов или намерений, стоящих за теми или иными действиями, частично с помощью государственных законов и постановлений, частично с помощью силы, необходимой для их реализации. Таким образом, человеческая свобода не может быть ограничена, и ничего, кроме законности, не может быть достигнуто. В этой ситуации либо церковь должна была бы полностью и бесповоротно искоренить в части человечества человечность и сделать этот недостаток таким же неизгладимым, как расовый, либо время от времени должны были бы появляться те, кто находил неудовлетворёнными требования своего сердца в этой церковной законности, в том типе характера, который способен сформировать аскетизм; они должны были бы чувствовать себя способными дать себе моральный закон, проистекающий из свободы. Если они не держали свою веру в секрете, то становились основателями секты, и эта секта, если её не подавляла церковь, постепенно распространялась. Чем дальше оно распространялось от своего источника, тем больше в нём оставалось лишь законов и правил его основателя; и теперь для его приверженцев они стали не законами, вытекающими из свободы, а церковными уставами. Это привело к появлению новых сект, и так до бесконечности. Начнём с того, что это произошло в иудейской церкви, из которой возникла христианская секта; эта секта стала церковью, и в лоне этой церкви снова зародились новые секты; они превратились в церкви, и так будет продолжаться до тех пор, пока государство неверно понимает свои права и либо позволяет государству, состоящему из доминирующей церкви, возникнуть внутри себя, либо просто вступает в партнёрские отношения с церковью и тем самым снова превышает свои полномочия.
Фундаментальная ошибка, лежащая в основе всей церковной системы, заключается в том, что она игнорирует права, принадлежащие каждому из органов человеческого разума, в частности главному из них — разуму. Если церковная система игнорирует разум, она может быть только системой, презирающей человека. У органов человеческого разума есть своя область применения, и Кант отделил эту область для науки. Церковь не проводила этого благотворного разделения в своей законодательной деятельности, и пройдут ещё столетия, прежде чем европейский разум научится проводить и признавать это различие в практической жизни и законодательстве, хотя греки пришли к этому автоматически благодаря своей здравой интуиции. В греческой религии, как и в любой другой, в основе которой лежит чистая мораль, субъективные моральные предписания разума не рассматривались и не устанавливались как объективные правила, с которыми имеет дело разум. Но христианская церковь взяла субъективный элемент разума и возвела его в ранг правила, как если бы он был чем-то объективным.
Разум устанавливает моральные, необходимые и универсальные законы. Кант называет их «объективными», но не в том смысле, в котором объективны правила рассудка. Теперь задача состоит в том, чтобы сделать эти законы субъективными, превратить их в принципы, найти для них мотивы, и попытки решить эту задачу бесконечно разнообразны. Теологи редко отрицают способность разума устанавливать такие законы, и в наши дни это почти повсеместно признаётся. Если богословы и отрицали это, то в основном они имели в виду отрицание не первой, а второй способности разума, то есть отрицание того, что разум способен снабдить свой закон мотивами, способными вызвать уважение к закону или склонить волю к действиям в соответствии с законом. Христианская религия даёт нам объективные мотивы — мотивы, которые не являются самим законом.
Единственный нравственный мотив — уважение к нравственному закону — может быть пробуждён только в том субъекте, в котором закон сам является законодателем, в чьём внутреннем сознании этот закон зарождается. Но христианская религия провозглашает, что нравственный закон находится вне нас и является чем-то данным, и поэтому она должна стремиться пробудить в нас уважение к нему каким-то другим способом. Сама концепция позитивной религии позволяет нам предположить это. Для такой религии характерно представление о моральном законе как о чём-то данном. Если он дан, то добродетель становится очень сложным искусством, в отличие от неиспорченного морального чувства, которое способно решить любую проблему на месте, потому что оно осмеливается принимать решения самостоятельно. Это сложное нравственное искусство требует ловкости и сноровки во всех отношениях, и, как и любому другому искусству, ему можно научиться. Однако у него удивительная судьба: в то время как все человеческие искусства достигли совершенства и одно поколение учится у своих предшественников, человеческая нравственность не продвинулась заметно вперёд, и каждый должен изучать её с нуля, не имея возможности воспользоваться опытом предыдущих эпох. Гражданское законодательство и конституции направлены на защиту внешних прав человека, но целью церковной конституции является защита того, что человек должен себе и Богу. То, что человек должен себе или Богу, — это то, что, по утверждению церкви, она знает, и она учреждает суд, который выносит решения по этим вопросам. Всё, что в человеческих действиях и поступках может быть угодно Богу, она представляет на рассмотрение этого суда и записывает в свой кодекс, какие чувства мы должны испытывать, совершая эти действия. Таким образом, был создан обширный моральный кодекс, в котором говорится о том, что мы должны делать и знать, во что мы должны верить и что мы должны чувствовать. Владение этим кодексом и его применение являются основой всей «судебной и законодательной власти» церкви, и если подчинение такому чуждому кодексу противоречит правам разума каждого человека, то вся власть церкви является нарушением прав человека. Право издавать законы для самого себя, нести ответственность только перед самим собой за соблюдение собственных законов — это право, от которого ни один человек не может отказаться, ибо тогда он перестанет быть человеком. Но не дело государства препятствовать мужчине в таком отречении, потому что это означало бы принуждение его к тому, чтобы быть мужчиной, и было бы актом насилия.
Возникновение всех христианских сект в Средние века и в Новое время было обусловлено тем, что люди считали себя вправе издавать законы для самих себя. Но в нецивилизованные эпохи или у людей, родившихся в социальных классах, обречённых на варварство своими правителями, принцип такого законодательства обычно сводился к лихорадочному, необузданному и беспорядочному воображению. Тем не менее среди его творений время от времени вспыхивала прекрасная искра разума, и таким образом всегда поддерживалось неотъемлемое право человека издавать законы, исходя из своего сердца. 