О НАУЧНЫХ СПОСОБАХ РАССМОТРЕНИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА

ПРЕДИСЛОВИЕ
Верно, что наука о естественном праве, как и другие науки, такие как механика и физика, долгое время считалась по сути своей философской наукой и — поскольку философия должна состоять из частей — важной частью философии.[2] Но её постигла та же участь, что и другие науки: философский элемент в философии был отнесён исключительно к метафизике, а наукам отводилось незначительное место в ней. Вместо этого они были полностью изолированы от Идеи, оставаясь в рамках своего особого принципа. Науки, приведённые в качестве примеров, в конце концов были вынуждены в той или иной степени признать свою отдалённость от философии. Следовательно, они признают своим научным принципом то, что обычно называют опытом, тем самым отказываясь от притязаний на то, чтобы быть подлинными науками; они довольствуются тем, что представляют собой совокупность эмпирических знаний [Kenntnisse] и используют понятия рассудка в качестве постулатов [bittweise], не претендуя на объективность утверждений.[3]Если то, что называло себя философской наукой, было исключено из философии и из категории науки в целом, сначала против своей воли, но в конечном счёте смирившись с этим, то причина такого исключения не в том, что эти так называемые науки не возникли в самой философии и не поддерживали с ней сознательную связь. Ведь каждая часть философии сама по себе способна стать независимой наукой и достичь полной внутренней необходимости, потому что именно абсолют делает её подлинной наукой. В этой форме абсолют является отличительным принципом, который стоит над сферой познания и свободы этой науки и по отношению к которому наука подчиняется внешней необходимости. Но сама Идея остаётся свободной от детерминированности и может отражаться в этой детерминированной науке так же чисто, как абсолютная жизнь выражается в каждом живом существе, — хотя научный элемент в такой науке, или её внутренняя рациональность, не проявляется [в этой науке] в чистой форме Идеи, которая является сущностью всякой науки и существует [ist] как эта чистая Идея в философии, как абсолютная наука.Геометрия представляет собой блестящий пример, которому завидуют другие науки, этого особого [eigenen] и в то же время свободного научного развития. И это [т. е. причина, по которой науки были исключены из философии] не потому, что упомянутым выше наукам следует отказать в реальности на том основании, что они эмпирические. Подобно тому, как каждая часть аспекта философии способна быть самодостаточной наукой, каждая [из этих наук] в непосредственном смысле [unmittelbar] является самодостаточным и целостным образом; и в форме образа она может быть воспринята и представлена чистой и счастливой интуицией, которая не замутнена фиксированными понятиями.

Но для завершения науки необходимо не только объединить интуицию и образ с логическим [измерением] и перенести их в чисто идеальную [сферу]; отдельная (хотя и подлинная) наука также должна быть избавлена от своей обособленности [Einzelheit], а её принцип должен быть признан в более высоком контексте и с учётом необходимости, чтобы она сама могла полностью освободиться. Только таким образом можно осознать границы науки, и без этого принципа наука должна оставаться в неведении относительно своих границ, потому что в противном случае ей пришлось бы подняться над собой и осознать в абсолютной форме природу своего принципа в его определенности; ведь благодаря этому знанию [Erkenntnis] она напрямую получила бы знание и уверенность в том, в какой степени равны ее различные определенности. Но при нынешнем положении дел она может занимать только эмпирическую позицию по отношению к своим границам и должна в один момент предпринимать неуместные попытки преодолеть их, а в другой предполагать, что они уже, чем они есть на самом деле, и, следовательно, испытывать совершенно неожиданное расширение [своих горизонтов], точно так же, как геометрия (которая способна продемонстрировать, например, несоизмеримость диаметра [т.е. диагонали] и стороны квадрата, но не диаметра и окружности круга),*[4] или, в еще большей степени, арифметика и, прежде всего, их сочетание представляют собой величайшие примеры науки, бредущей ощупью в темноте за ее [внешними] пределами.

Критическая философия оказала важное негативное влияние на теоретические науки [во-первых], продемонстрировав, что научный элемент в них не является чем-то объективным, а относится к промежуточной сфере между небытием и реальностью, к смеси бытия и небытия, и [во-вторых], заставив их признать, что они [занимаются] лишь эмпирическими предположениями [Meinen].[5] С этой точки зрения положительное влияние критической философии оказалось ещё более слабым, и ей не удалось вернуть эти науки в лоно философии.[6] Наоборот, он полностью помещается в абсолютной практической философии, и в последний [царство], то [я.Эл. критической философии [текст] положительный и догматического знания. Мы должны рассматривать критическую философию (которая также описывает себя как ‘трансцендентальный идеализм’) как кульминационную точку, как в общем смысле, так и особенно в естественном праве, той оппозиции, которая – подобно кольцам на поверхности воды, которые концентрически расходятся от точки возмущения, пока в крошечных движениях не утрачивают связь с центром и не становятся бесконечными – становилась все больше от более слабых начал в более ранних научных попытках через ограничения варварства, пока не пришла к пониманию себя в критической философии посредством абсолютной концепции бесконечности и, как бесконечность, в свою очередь, вытесняется. Таким образом, прежним способам трактовки естественного права и тому, что следует считать его различными принципами, должно быть отказано в каком-либо значении для сущностной природы [das Wesen] науки. Ибо, хотя они и находятся [в сфере] противоположности и отрицания, они не находятся [в сфере] абсолютного отрицания или бесконечности, которые присущи только науке. Напротив, они содержат в себе не больше чисто положительного, чем чисто отрицательного, поскольку представляют собой смесь того и другого. Только интерес, основанный на любопытстве к истории науки, мог пробудить в них во-первых желание сравнить их с абсолютной Идеей и увидеть в их искажении необходимость, с которой моменты абсолютной формы, искаженные определенным принципом, проявляются и, даже под эгидой ограниченного принципа, тем не менее доминируют в этих попытках [самопредставления] — и во-вторых желание увидеть эмпирическое состояние мира, отраженное в идеальном зеркале науки.

Что касается второго, то действительно верно, что как эмпирическое существование [Dasein] так и состояние всех наук будут также выражать состояние мира, учитывая, что всё взаимосвязано. Но условие естественного права сделает это самым непосредственным образом [am nächsten], потому что естественное право непосредственно связано с этикой [das Sittliche], [первопричиной] всего человеческого; и поскольку наука об этике существует [Dasein], естественное право относится к [сфере] необходимости. Оно должно быть едино с этическим в своей эмпирической форме, которая в равной степени [основана] на необходимости, и как наука оно должно выражать эту форму в виде универсальности.[7]

Что касается первого, то единственное истинное различие, которое можно признать [составляющим] принцип науки, заключается в том, находится ли эта наука в абсолютном или вне абсолютного единства и [следовательно] в оппозиции. Но в последнем случае она вообще не могла бы быть наукой, если бы её принципом не было некое неполное и относительное единство или понятие отношения, даже если бы это была всего лишь пустая абстракция самого отношения под названием силы притяжения или силы тождества [des Einsseins]. Науки, принципом которых не является понятие отношения или которые представляют собой лишь пустую силу тождества, не сохраняют ничего идеального, кроме первого идеального отношения, отличающего ребёнка от мира, а именно формы репрезентативного мышления, в которой такие науки представляют эмпирические качества и могут перечислять их разновидности; такие науки можно было бы назвать в первую очередь эмпирическими. Но поскольку практические науки по своей природе сосредоточены на чём-то реальном и универсальном или на единстве, которое является единством различий, чувства [Empfindungen] точно так же в практическом эмпиризме должны охватываться не чистые качества, а отношения, будь то отрицательные, такие как стремление к самосохранению, или положительные, такие как любовь и ненависть, общительность и тому подобное.[8] И более научный [вид] эмпиризма в целом отличается от этого чистого эмпиризма не тем, что его объектом являются отношения, а не качества, а тем, что он фиксирует эти отношения в концептуальной форме и придерживается этой негативной абсолютности (хотя и не отделяет эту форму единства от её содержания). Мы будем называть их эмпирическими науками; и, наоборот, мы будем называть чисто формальной наукой ту форму науки, в которой противопоставление [формы и содержания] абсолютно, а чистое единство (или бесконечность, отрицательный абсолют) полностью отделено от содержания и полагается само по себе.

Хотя таким образом мы выявили конкретное различие между двумя недостоверными [unechten поскольку принцип первого состоит из отношений и смесей эмпирической интуиции с универсальным, в то время как принцип второго представляет собой абсолютную противоположность и абсолютную универсальность, тем не менее самоочевидно, что ингредиенты обоих, а именно эмпирической интуиции и концепции, одинаковы, и что формализм, поскольку он движется от своего чистого отрицания к [конкретному] содержанию, также не может прийти ни к чему иному, кроме отношений или относительных тождеств; ибо чисто идеальное, или противоположность, полагается как абсолютное, так что абсолютная идея и единство не могут присутствовать. С принципом абсолютной противоположности или абсолютности чисто идеального соотносится абсолютный принцип эмпиризма; таким образом, в отношении к интуиции синтезы — поскольку они должны иметь не только негативное значение снятия [der Aufhebung] одной стороны противоположности, но и позитивное значение интуиции — представляют собой лишь эмпирические интуиции.

Прежде всего, необходимо более точно охарактеризовать эти два способа научного подхода к естественному праву, первый из которых связан с тем, как абсолютная Идея проявляется в нём в соответствии с моментами абсолютной формы, а второй — с тем, как бесконечное (или отрицательный абсолют) тщетно пытается достичь позитивной организации. Наше изложение последней попытки приведёт непосредственно к рассмотрению природы и взаимосвязи этических наук как философских наук, а также их взаимосвязи с тем, что известно как позитивная наука о праве.[9] Хотя последняя отделяет себя от философии и, добровольно отказываясь от неё, считает, что может избежать её критики, она также претендует на абсолютную самостоятельность и истинную реальность; но эта претензия недопустима.
1. Я
Что касается того способа трактовки естественного права, который мы назвали эмпирическим, то прежде всего следует сказать, что мы не можем всерьёз интересоваться теми определениями и понятиями отношений, которые он закрепляет и утверждает под названием принципов. Напротив, именно это выделение и закрепление определений должно быть отвергнуто.[2] Природа этого разделения предполагает, что научный аспект заключается исключительно в форме единства. И если в органической взаимосвязи между множеством качеств, на которые можно разделить эту взаимосвязь, можно обнаружить единство внутри этой множественности (а качества не просто перечисляются), то необходимо выделить какую-то определённость и рассматривать её как [составляющую] суть этой взаимосвязи. Но эта процедура не способна охватить всю органическую целостность, и её оставшиеся аспекты, которые были исключены из уже выбранной детерминации, подчиняются последней, которая возводится в ранг сущности и цели [Zweck] отношения. Таким образом, чтобы определить [erkennen] отношение брака, например, к воспроизводству, совместному владению имуществом и т. д. Они приводятся в качестве аргумента, и вся органическая связь определяется и искажается [исключительной настойчивостью на] этой определенности, которая возводится в ранг закона как [предполагаемая] сущность [связи]. Или в случае с наказанием берется за основу одна определенность — будь то нравственное исправление преступника, причиненный ущерб, осознание наказания другими людьми, осознание преступником наказания до совершения преступления или необходимость воплотить это осознание в жизнь, осуществив угрозу, и т. д. — и рассматриваемая деталь становится конечной целью и сутью всего. Из этого естественным образом следует, что, поскольку данная определенность не имеет необходимой связи с другими определениями, которые также могут быть выявлены и выделены, происходит бесконечная борьба за установление их необходимой взаимосвязи или доминирования одного над другими; и поскольку отсутствует внутренняя необходимость, которая не присутствует в отдельной детали [in der Einzelheit], каждая [определенность] вполне может обосновать свою независимость от других. — Такие качества, выделенные из множества отношений, на которые распадается органическое эмпирической или несовершенно отражённой интуицией, а затем приведённые к форме концептуального единства, — это то, что описанное выше знание называет сущностью и целями [рассматриваемого органического целого]. И поскольку их концептуальная форма выражается как абсолютное бытие детерминации, составляющей содержание понятия, они устанавливаются как принципы, законы, обязанности и т. д. Об этом превращении абсолютности чистой формы — которая, однако, есть негативная абсолютность или чистая тождественность, чистое понятие или бесконечность — в абсолютность содержания и определенности, которая возвышается до [aufgenommen in] формы, будет сказано подробнее в связи с принципом критической философии; ибо то превращение, которое происходит бессознательно в обсуждаемом нами эмпирическом знании, совершается критической философией с помощью рефлексии и как абсолютный разум и долг[3]

Это формальное единство, в которое мысли преобразуют определенность, также создает видимость той необходимости, которую ищет наука; ведь единство противоположностей, рассматриваемое как реальное единство в контексте науки, является для нее необходимостью. Но поскольку материалом рассматриваемого формального единства являются не [две] противоположности в целом, а только одна из них (то есть одна определенность), то и необходимость является лишь формальной, аналитической необходимостью, которая относится только к форме тождественного или аналитического суждения, в котором может быть представлена определенность. Однако в силу абсолютности этого утверждения также ложно утверждается абсолютность содержания, так что законы и принципы [таким образом] формируются.

Но поскольку эта эмпирическая наука [погружена] в многообразие таких принципов, законов, целей, обязанностей и прав, ни одно из которых не является абсолютным, она должна также иметь перед собой образ и потребность в [обоих] абсолютном единстве всех этих несвязанных между собой определений и изначальной простой необходимости. И мы рассмотрим, как она удовлетворит это требование, исходящее от разума, или как абсолютная Идея разума будет представлена в своих [различных] моментах [пока] она находится под властью единого и многого, которые это эмпирическое знание не может преодолеть.[4] С одной стороны, само по себе интересно наблюдать, как даже в этом научном поиске и его мутной среде всё ещё присутствуют отражение и доминирование абсолюта (хотя и искажённые). С другой стороны, формы, которые здесь приняли моменты абсолюта, превратились в своего рода предрассудки и не подвергающиеся сомнению, общепризнанные мысли, несостоятельность которых должна быть доказана критикой, чтобы наука могла их игнорировать. Доказательство их несостоятельности наиболее эффективно достигается путём демонстрации нереальности всей той основы, из которой они возникли и которая воплощена в них.

Во-первых, эмпирическая наука рассматривает научную целостность как совокупность многообразия или как полноту, в то время как истинный формализм рассматривает её как последовательность. Эмпирическая наука может возводить свои опыты в ранг универсальности, как ей заблагорассудится, и стремиться к последовательности в своих мыслительных определениях [gedachten Bestimmungen] до тех пор, пока не достигнет точки, в которой дальнейший эмпирический материал, противоречащий предыдущему, но имеющий равное право быть осмысленным и выраженным в качестве принципа, уже не поддерживает последовательность предыдущего определения, а вынуждает отказаться от него. Формализм может быть последовательным настолько, насколько позволяет пустота его принципа — или содержания, на которое он ошибочно претендует; но в то же время он имеет право с гордостью исключать из своего априоризма и своей науки всё неполное и пренебрежительно называть это «эмпирическим».[5] Ибо оно утверждает свои формальные принципы как априорные и абсолютные, тем самым подразумевая, что всё, что оно не может постичь с помощью этих принципов, не является абсолютным и случайным — если только оно не сможет выйти из затруднительного положения, найдя в эмпирической сфере в целом и между одной детерминантой и другой формальный переход от обусловленного к условию [самому по себе] и, поскольку последнее, в свою очередь, обусловлено, и так далее в бесконечной последовательности. Но при этом формализм не только отказывается от всех своих преимуществ перед тем, что он называет эмпиризмом, но и, поскольку обусловленное и условие как взаимосвязанные противоположности полагаются как абсолютно существующие, сам полностью погружается в эмпирическую необходимость и придаёт ей видимость подлинной абсолютности посредством формального тождества, или отрицательного абсолюта, с помощью которого он связывает противоположности.

Но это сочетание последовательности с полнотой картины — независимо от того, идёт ли речь о последней (более полной) формальной и пустой последовательности или о первой последовательности, которая, используя определённые понятия в качестве принципов, переходит от одного из них к другим и является последовательной только в своей непоследовательности, — немедленно меняет положение множественности по отношению к чистому эмпиризму. Для чистого эмпиризма всё имеет равные права со всем остальным, и он не отдаёт предпочтения какой-либо [одной] определённости, поскольку каждая из них реальна в равной степени с другими. Мы вернёмся к этой теме позже, когда будем сравнивать чистый эмпиризм с научным эмпиризмом, которым мы сейчас занимаемся.

После рассмотрения этой формальной целостности мы должны рассмотреть, как абсолютное единство проявляется и как простое единство, которое мы можем назвать изначальным единством, и как целостность, отражённая в эмпирическом знании [Wissen]. Оба единства, которые едины [и тождественны] в абсолютном и чья идентичность есть абсолют, должны проявляться в этом знании отдельно и обособленно.

Что касается прежнего [абсолютного] единства, то прежде всего следует сказать, что эмпиризм не может иметь к нему никакого отношения как к той сущности необходимости, которая для видимости является внешней связью этого единства. Ибо в сущностном [виде] единства многообразие немедленно уничтожается и сводится к нулю; а поскольку многообразие бытия является принципом эмпиризма, последнему отрицается [возможность] настаивать на абсолютном ничтожестве своих качеств, которые для него абсолютны и (в силу понятия, согласно которому они являются просто множеством) бесконечно множественны. Следовательно, это изначальное единство может обозначать — насколько это возможно — лишь простое и небольшое количество качеств, которых, по его мнению, достаточно для достижения знания [Erkenntnis] обо всём остальном. Для эмпиризма этот идеал, в котором стирается то, что, грубо говоря, считается произвольным и случайным, и постулируется наименьшее необходимое количество многообразия, является хаосом как в физической, так и в этической сфере.[6] В последнем случае хаос иногда представляется воображению скорее как образ бытия — как естественное состояние; а в других случаях эмпирическая психология представляет его скорее в форме возможности и абстракции, как перечисление способностей, присущих человеку, то есть как природу и предназначение человека. Таким образом, то, что, с одной стороны, считается абсолютно необходимым и абсолютным, с другой стороны, признается чем-то нереальным, чисто воображаемым и продуктом мысли; в первом случае это рассматривается как вымысел, во втором — как простая возможность, что является явным противоречием.

Для обыденного понимания, которое цепляется за неясную смесь того, что есть само по себе [was an sich ist] и того, что преходяще, нет ничего более правдоподобного, чем то, что оно способно обнаружить первое, устранив все произвольные и случайные элементы из составного образа правового государства [des Rehctszustandes], и что с помощью этой абстракции оно сразу же останется с абсолютно необходимым. Если [, как он себе представляет,] мысленно исключить всё, что, как он смутно подозревает, может относиться к частному и преходящему, к особым обычаям, истории, культуре [Bildung] или даже государству, то останется человек в образе первозданного естества, или абстракция человека с его основными способностями, и нам достаточно взглянуть на него, чтобы понять, что необходимо. Следовательно, то, что считается связанным с государством, также должно быть отделено, потому что хаотичный образ необходимого не может содержать абсолютного единства, а только простую множественность [Mannigfaltigkeit], или атомы с наименьшим возможным набором свойств.[7] Таким образом, всё, что может быть подведено под понятие связи и упорядочивания этих [атомов] как самого слабого единства, на которое способны принципы множественности [Vielheit], исключается из этой множественности как случайное и позднее наслоение.[8] При проведении этого различия [между единством и множественностью] эмпиризм в первую очередь не располагает никаким критерием для проведения границы между случайным и необходимым, между тем, что должно быть сохранено, и тем, что должно быть отброшено в хаосе естественного состояния или абстракции человеческого существа. Определяющим фактором здесь может быть только то, что оно [т. е. требуемое определение] должно содержать столько, сколько необходимо для представления о том, что встречается в действительности; руководящим принципом для этого априори является апостериори. Если говорить о представлении [Vorstellung] правового положения [des Rechtszustandes], то для демонстрации его связи с исходным и необходимым — а следовательно, и его собственной необходимости — достаточно спроецировать отдельное [eigene] качество или способность погружаться в хаос и, подобно эмпирическим наукам в целом, строить гипотезы для так называемого объяснения действительности, гипотезы, в которых эта действительность постулируется в том же определённом виде [Bestimmlheit], но в чисто формальной и идеальной форме — как сила, материя или способность, — так что одно легко может быть понято и объяснено в терминах другого.[9]

С одной стороны, это смутное ощущение изначального и абсолютного единства, единства, которое выражается в хаосе естественного состояния и в абстракции способностей и склонностей, не доходит до абсолютного отрицательного единства, а лишь стремится устранить большую массу особенностей и противоположностей. Но остаётся ещё неопределённая масса качественных определений, которые также имеют лишь эмпирическую необходимость для самих себя и не имеют внутренней необходимости друг для друга.[10] Их единственная связь заключается в том, что их много, и поскольку это множество существует друг для друга, но при этом лишено единства, они обречены на взаимное противостояние и абсолютный конфликт друг с другом. В естественном состоянии или в абстракции человека изолированные энергии этического мира должны рассматриваться как вовлечённые в войну на уничтожение.[11] Однако именно по этой причине легко показать, что, поскольку эти качества в чистом виде противоположны друг другу и, следовательно, являются чисто идеальными, они не могут сохраняться в этой идеальности и обособленности, как предполагалось, а аннулируют друг друга [sich aufheben] и сводят друг друга к нулю. Но эмпиризм не может достичь этого абсолютного отражения или постичь ничтожность [всех] определений в абсолютно простом. Вместо этого множество ничтожностей остаётся для него массой реальностей. Но положительное единство, выражающееся как абсолютная тотальность, должно, по мнению эмпириков, добавляться к этой множественности как ещё один чуждый фактор. И даже в этой форме связи между двумя аспектами абсолютной идентичности их тотальность будет проявляться так же смутно и нечисто, как и изначальное единство. Эмпиризму легко привести причину, по которой одно из этих отделенных единств существует для другого, или причину перехода от первого ко второму, поскольку [деятельность по] обоснованию причин в целом дается ему легко, Согласно фикции естественного состояния, это состояние оставлено из–за зла, которое оно влечет за собой, что просто означает, что желаемая цель предполагается заранее, а именно, что примирение элементов, которые, как хаос, находятся во взаимном конфликте, является благом или целью, которая должна быть достигнута; или аналогичная причина изменений, такая как социальный инстинкт, является вводится непосредственно в понятие [Vorstellung] изначальных качеств как потенциальных возможностей; или же концептуальная форма [человеческой] способности полностью игнорируется, так что можно сразу перейти к чисто конкретным качествам второго единства, то есть к историческому как подчинению слабого сильному и т. д. Однако само единство может следовать лишь принципу абсолютной качественной множественности, как в эмпирической физике, представляющей собой множественность разделений или отношений; иными словами, оно просто заменяет множество атомарных качеств дальнейшими многообразными усложнениями простых изолированных [элементов] множественности, которая считалась изначальной, то есть поверхностными контактами между этими качествами, которые сами по себе нерушимы в своей обособленности и способны вступать лишь в простые [leichte] и частичные комбинации и смеси. И поскольку это единство рассматривается как единое целое, ему даётся пустое название бесформенной внешней гармонии, называемой «обществом» и «государством». Даже если это единство — рассматривается ли оно само по себе [für sich] или, в более эмпирическом смысле, в связи с его возникновением — представлено как абсолютное, то естьт. е. как исходящее непосредственно от Бога, и даже если центр и внутренняя сущность его существования представляются божественными, это представление [Vorstellung] тем не менее остаётся чем-то формальным, что просто парит над множественностью, не проникая в неё. Бога, безусловно, можно считать не только основателем объединения, но и его хранителем, и в этом смысле величие верховной власти вполне можно считать его отражением и божественной сущностью. Тем не менее божественный аспект объединения является внешним качеством для многих его членов, чьи отношения с ним могут быть только отношениями между правителем и подданным, поскольку принцип этого эмпиризма исключает абсолютное единство единого и множественного. В этой точке отношения эмпиризм прямо совпадает со своим противоположным принципом, для которого первично абстрактное единство, за исключением того, что эмпиризм не смущается своими противоречиями, которые возникают из-за смешивания вещей, положенных как столь специфически различные, как абстрактное единство и абсолютная множественность; и именно по этой причине у него также есть преимущество в том, что он не закрывает дверь перед взглядами, которые, помимо их чисто материального аспекта, являются проявлениями [Erscheinungen] более чистой и божественной внутренней сущности [Innern], которая может возникнуть в соответствии с принципом оппозиции, в рамках которого возможны только господство и повиновение. возможно.

Естественное состояние и то величие и божественность всего правового государства [Rechtszustand], которое чуждо индивидам и, следовательно, само является индивидуальным и партикулярным, а также отношение, посредством которого субъекты [Subjecte] абсолютно подчинены этой высшей власти,[12 ]являются формами, в которых фрагментированные моменты органической этической жизни фиксируются как особые сущности и, подобно Идее, тем самым искажаются [verkehrt];[13] эти моменты являются моментами абсолютного единства (и единства в той мере, в какой оно охватывает оппозиция единства и множественности и есть абсолютная тотальность), и момент бесконечности (или ничтожества реальностей рассматриваемой оппозиции). С другой стороны, абсолютная Идея этической жизни содержит в себе и величие, и естественное состояние как нечто единое, поскольку само величие есть не что иное, как абсолютная этическая природа;[14] и в реальном существовании [Reellsein] величия не может быть и мысли о какой-либо потере абсолютной свободы (которую мы должны понимать как «естественную свободу») или об отказе от этической природы. Но естественное, которое в этическом контексте следует рассматривать как нечто, от чего следует отказаться, само по себе не является этическим и, следовательно, не может даже отдалённо представлять этическое в его изначальной форме. Бесконечность или ничтожность индивидов и субъектов никоим образом не закреплены в абсолютной Идее и не тождественны величию как отношению подчинения, в котором индивидуальность [Einzelheit] также была бы чем-то чисто и просто постулируемым. Напротив, бесконечность в Идее подлинна, а индивидуальность как таковая — ничто и полностью сливается с абсолютным этическим величием; и это подлинное, живое, не подчинённое единство — единственная подлинная этическая жизнь индивида.[14]

Мы обвинили научный эмпиризм — в той мере, в какой он является научным, — в позитивном ничтожестве и лживости его принципов, законов и т. д., потому что он наделяет определенности негативной абсолютностью понятия посредством формального единства, в которое он их помещает, и выражает их как позитивно абсолютные, имеющие бытие в себе [an sich seiend], как цель и предназначение, принцип, закон, долг и право — [все эти] формы означают нечто абсолютное. Но для того, чтобы сохранить единство органической взаимосвязи, которая представляет эту качественную определенность в совокупности с другими понятиями, одному из определений — выраженному как цель, судьба или закон — должно быть придано превосходство над другими определениями в рамках многообразия, а эти другие должны быть признаны нереальными и незначительными по сравнению с ним. Именно благодаря такому применению [рассуждений] и их последовательности интуиция аннулируется как внутренняя целостность; следовательно, именно благодаря непоследовательности происходит это включение [Aufnahme] детерминаций в понятие может быть исправлено, а насилие над интуицией — преодолено, поскольку непоследовательность немедленно сводит на нет абсолютность, ранее приписываемую отдельной детерминации.[15] С этой точки зрения старый и совершенно непоследовательный [вид[ эмпиризма должен быть оправдан не в отношении абсолютной науки как таковой, а в отношении последовательности той эмпирической научной процедуры, которую мы до сих пор обсуждали. Таким образом, великая и чистая интуиция может выразить подлинную этику в чисто архитектурных качествах своего проявления, в котором не видны контекст необходимости и доминирование формы — как в здании, которое безмолвно раскрывает дух своего создателя во всей своей многогранной массе, не концентрируя его образ в единой форме. В такого рода изложении, представленном с помощью понятий, разум лишь по своей неспособности возвысить то, что он охватывает и постигает, до идеальной формы и таким образом осознать это как Идею. Если только интуиция остаётся верной себе и не позволяет рассудку запутать её,[17] оно будет [по общему признанию] неумелым в использовании концепций (поскольку оно не может обойтись без них, чтобы выразить себя); оно примет искаженные формы при прохождении через сознание; и оно будет одновременно бессвязным и противоречивым в отношении концепции; но расположение частей и определенностей в их модификациях действительно указывает на невидимый, но рациональный дух внутри,[18] и в той мере, в какой это проявление [Erscheinung] духа рассматривается как продукт и результат, оно будет, как продукт, он идеально соответствует Идее.

В этих обстоятельствах для понимания нет ничего проще, чем атаковать этот эмпиризм, противопоставить его неубедительным доводам альтернативные, выявить путаницу и противоречия в его концепциях, вывести из его отдельных утверждений самые крайние и иррациональные следствия и множеством способов продемонстрировать его ненаучный характер.[19] Эмпиризм по праву заслуживает такого отношения, особенно если он претендует на научность или занимает полемическую позицию по отношению к науке как таковой. И наоборот, если детерминанты фиксированы и их закон последовательно применяется ко всем аспектам, выявленным эмпиризмом, если интуиция подчинена им и если в целом построено то, что обычно называют теорией, то эмпиризм может справедливо обвинить её в односторонности. Благодаря полному набору детерминант, которые он задействует, эмпиризм может [приводя отдельные] примеры, заставить эту теорию принять [уровень] обобщённости, который становится совершенно пустым. Это концептуальное ограничение, фиксация детерминаций и возвышение одного выбранного аспекта видимости до уровня универсальности, чтобы придать ему приоритет над другими, в последнее время стало обозначаться не просто как теория, а как философия и — поскольку оно поднялось до более пустых абстракций и ухватилось за более чистые отрицания, такие как свобода, чистая воля, человечность и т. д. — как метафизика. Оно полагало, что совершило философские революции в естественном праве, и особенно в конституционном и уголовном праве, когда оно тянуло эти науки в том или ином направлении с помощью таких несущественных абстракций и положительно выраженных отрицаний, как свобода, равенство, чистое государство и т.д., или с помощью столь же несущественных определений, заимствованных из обычного эмпиризма, таких как принуждение (особенно психологическое принуждение, со всей его атрибутикой противопоставления практического разума и чувственных мотивов, и всего остального, что присуще этой психологии); и с большей или меньшей последовательностью оно также заставляло рассматриваемую науку включать незначительные [nichtige] концепции такого рода как абсолютные цели разума, рациональные принципы или законы. Эмпиризм справедливо требует, чтобы такое философствование опиралось на опыт. Он справедливо настаивает на том, чтобы упорно противостоять такой надуманной системе принципов. Оно по праву предпочитает собственную эмпирическую непоследовательность, основанную на (пусть и смутной) интуиции целого, последовательности такого философствования; и оно предпочитает собственную путаницу — например, в вопросах этической жизни, морали и законности или, в более конкретном случае наказания, путаницу между местью, национальной безопасностью, исправлением [преступника], исполнением угрозы, сдерживанием, предотвращением и т. д. (как в научном контексте, так и в практической жизни) — к абсолютному разделению этих различных аспектов одной и той же интуиции и к определению последней как целого в терминах одного из этих качеств. Он справедливо утверждает, что теория и то, что называет себя философией и метафизикой, не имеют практического применения и противоречат практической необходимости (хотя эту неприменимость было бы лучше выразить, сказав, что в рассматриваемой теории и философии нет ничего абсолютного, ничего реального и ничего истинного). Наконец, эмпиризм справедливо упрекает такую философию в неблагодарности, ведь именно эмпиризм наполняет её содержанием, а затем видит, как это содержание искажается и извращается такой философией. Дело в том, что определённость содержания, привносимого эмпиризмом, в сочетании с другими определённостями образует сложную комбинацию, которая по сути является органическим и живым целым, а такое дробление и возведение несущественных абстракций и деталей в абсолют убивает это целое.[20]

Если бы эмпиризм сам по себе был чистым и оставался таковым, он был бы полностью оправдан в своём противостоянии такой теории и философии и в своём отношении к массе принципов, целей, законов, обязанностей и прав не как к чему-то абсолютному, а как к различиям, важным для того [процесса] образования [Bildung], благодаря которому его собственная интуиция становится яснее. Но когда эмпиризм вступает в конфликт с теорией, обычно оказывается, что оба они воплощают в себе интуицию, которая уже искажена и вытеснена рефлексией и извращённым разумом. А то, что претендует на эмпиризм, просто слабее в абстракции и проявляет меньше инициативы, поскольку не выбрало, не выделило и не закрепило свои собственные ограниченные понятия [Beschränktheiten], а привязано к понятиям, которые прочно укоренились в общей культуре [Bildung] как «здравый смысл» и, следовательно, кажутся полученными непосредственно из опыта. Конфликт между такими укоренившимися искажениями интуиции и недавно сформировавшимися абстракциями представляет собой зрелище, которое неизбежно будет таким же разношёрстным, как и сами участники конфликта. В какой-то момент одна сторона противопоставляет другой абстракцию, в другой — так называемый опыт; и с обеих сторон эмпиризм уничтожается эмпиризмом, а [концептуальное] ограничение — [концептуальным] ограничением. В один момент принципы и законы противопоставляются философии, которая отвергается как некомпетентный судья в отношении тех [предположительно] абсолютных истин, которыми одержимо наше понимание. В другой момент философию используют не по назначению, для рассуждений во имя философии.

Это относительное право, которое было предоставлено эмпиризму — [по крайней мере] когда интуиция является в нём доминирующим фактором, — на сочетание эмпирических и рефлексивных элементов, как мы помним, связано с его бессознательной внутренней природой. Но промежуточное звено между этой внутренней природой и её внешним выражением, то есть сознанием, — это область, в которой проявляется её недостаточность (и, следовательно, односторонность), а её склонность идти вразрез с наукой, её неполная связь с понятием (с которым она лишь соприкасается и которое лишь в процессе затрагивает) проистекает из необходимости абсолютного погружения множественности и конечности в бесконечность или универсальность.


2.
Но именно аспект бесконечности составляет основу того априоризма, который противопоставляется эмпиризму, и теперь мы должны рассмотреть его подробнее.

В абсолютной концепции бесконечности эмпирическое мнение (с его смешением многообразия с простым) освобождается от колебаний, и неполное разделение [двух элементов] устраняется. Действительно, на более низком уровне абстракции бесконечность также подчёркивается (как абсолютность субъекта) в теории счастья в целом и особенно в естественном праве, в тех системах, которые называют антисоциалистическими и которые ставят бытие индивида на первое место и считают его высшей ценностью[1]. Но она не достигает той чистой абстракции, которой она достигла в идеализме Канта или Фихте.

В данном контексте неуместно рассуждать о природе бесконечности и её разнообразных проявлениях. Ведь поскольку она является принципом движения и изменения, её суть заключается в том, чтобы быть непосредственной противоположностью самой себя; или [иными словами,] она является негативно абсолютным, абстрактным от формы. Поскольку это чистая тождественность, она сразу же становится чистой нетождественностью или абсолютной противоположностью; поскольку это чистая идеальность, она в равной степени сразу же становится чистой реальностью; поскольку это бесконечное, оно является абсолютно конечным; поскольку это неопределённое, оно является абсолютной определённостью. Этот абсолютный переход в свою противоположность, который является его сущностью, и исчезновение всякой реальности в своей противоположности могут быть остановлены только эмпирическим путём, путём фиксации одного из его аспектов (а именно реальности или существования противоположностей) и абстрагирования от его противоположности (а именно от ничтожности этого существования). Реальная противоположность состоит, с одной стороны, в многообразном бытии или конечности, а с другой — в бесконечности как отрицании множественности (или, в положительном смысле, как чистом единстве); и абсолютная идея, которая таким образом конституируется, в рамках этого единства представляет собой то, что называют «чистым разумом». Но отношение этого чистого единства к многообразному бытию [dem mannigfaltigen Seinenden], которое ему противостоит, само по себе является двойным отношением [Beziehung] — либо в положительном отношении к существованию того и другого, либо в отрицании того и другого. Однако и это существование, и это аннулирование следует понимать лишь частично. Если бы существование обоих было абсолютным, между ними не могло бы быть никакой связи, а если бы постулировалось полное аннулирование обоих, то не могло бы быть и их существования. Это частичное существование и частичное отрицание обоих — противопоставление делимого «Я» делимому «не-Я» внутри «Я» (то есть в отношениях, которые по этой же причине являются частичными) — является абсолютным принципом этой философии. В первом, положительном отношении чистое единство называется теоретическим разумом, а во втором, отрицательном отношении, — практическим разумом. Поскольку во втором отношении отрицание противоположности первично (то есть единство более существенно), а в первом отношении первично существование противоположности (то есть множественность [Vielheit] первична и более существенна), практический разум здесь выступает как реальный, а теоретический разум — как идеальный. — Однако можно заметить, что это определение полностью связано с противопоставлением и видимостью. Ибо то чистое единство, которое полагается как разум, конечно, отрицательно и идеально, если то, что ему противостоит, а именно многое (которое, соответственно, иррационально), существует само по себе — точно так же, как оно будет казаться более существующим и реальным, если многое будет положено как отрицаемое (или, скорее, как то, что должно быть отрицаемым). Но если природа противопоставляется разуму как чистое единство, то это иррациональное множество иррационально лишь потому, что оно противопоставляется как несущественная [wesenlose] абстракция множества, в то время как разум противопоставляется как несущественная абстракция единого. Однако сам по себе этот человек представляет собой такое же абсолютное единство единого и многого, как и само единство; и природа, или теоретический разум (который есть многое), должна быть определена как идеальный разум, поскольку в противоположности реальность принадлежит множественности, а тождество — единству.

Следовательно, в том, что известно как практический разум, можно распознать только формальную идею тождества идеального и реального, и эта идея должна быть абсолютной точкой безразличия в этих [философских] системах.[2] Но эта идея не избавляет от различия [Differenz], и идеальное не становится реальным; ведь несмотря на то, что в этом практическом разуме идеальное и реальное тождественны, реальное остаётся чистым и простым противопоставлением [идеальному]. Это реальное, по сути, полагается [как] находящееся вне разума, а практический разум [можно найти] только в его отличии [Differenz] от него. Сущность этого практического разума следует понимать как причинную связь со многими — как тождество, которое абсолютно обременено [affiziert] различием и не выходит за пределы [области] видимости. Эта этическая наука, которая говорит об абсолютном тождестве идеального и реального, соответственно, не делает того, что обещает: её этическая причина на самом деле и по своей сути является нетождеством идеального и реального.

Этический разум уже был определён как абсолют в форме единства; следовательно, поскольку он сам по себе полагается как определённость, то в этой определённости он, по-видимому, столь же существенно полагается вместе со своей противоположностью. Однако здесь есть разница [Unterschied] в том, что истинная реальность и её абсолют полностью свободны от этого противопоставления природе и представляют собой абсолютное тождество идеального и реального. Абсолют, в соответствии со своей Идеей, признаётся как тождество различных вещей, чей определённый характер [Bestimmtheit] заключается в единстве и множественности соответственно; и этот определённый характер является идеальным, то естьe. оно пребывает только в бесконечности в соответствии с концепцией бесконечности, указанной выше: оно одновременно и вытесняется, и утверждается. Каждое из двух, единство и множественность, тождество которых есть абсолют, само по себе является единством единого и многого. Но это единство, идеальной детерминацией которого является множественность, есть существование противоположностей (т. е. положительная реальность), и поэтому оно само по себе требует противоположности и двойного отношения. Поскольку реальное существует внутри него, его идентичность является относительной, и эта относительная идентичность противоположностей является необходимостью. Поскольку оно [т. е. это единство] таким образом пребывает [ist] в различии [Differenz], само его отношение или идентичность отношения также должны быть различием [ein Differentes]; то есть и единство, и множественность должны быть первичными внутри него. Двойственное отношение определяет двойственный аспект необходимости, или явления, абсолюта. Поскольку это двойственное отношение относится к множественности, если мы назовём «безразличием» то единство различных вещей, которое находится на противоположной стороне и в котором реальность [этих вещей], или множество, исчезает, то абсолют — это единство безразличия и отношения. И поскольку это отношение двойственно, то появление абсолюта определяется [во-первых,] как единство безразличия и того отношения — или той относительной идентичности, — в котором множество первично и позитивно, и [во-вторых,] как единство безразличия и того отношения, в котором единство первично и позитивно. Первое — это физическая природа, а второе — этическая природа.[3] И поскольку безразличие или единство — это свобода, а отношение или относительная идентичность — это необходимость, каждое из этих двух проявлений является единством и безразличием свободы и необходимости. Субстанция абсолютна и бесконечна; в этом предикате бесконечности заключена необходимость божественной природы, или её проявления, и эта необходимость выражается как реальность не в чём ином, как в двойственном отношении. Каждый из двух атрибутов сам по себе выражает субстанцию и является абсолютным и бесконечным, или единством безразличия и отношения. И в этом отношении различие между ними устанавливается таким образом, что в отношении одних первичным элементом, выделяющимся на фоне других, является множество, а в отношении других первичным элементом, выделяющимся на фоне множества, является один. Но поскольку единство первично в отношении самой этической природы, эта природа свободна даже в этой относительной идентичности, то есть в своей необходимости. Или, поскольку первичность единства не означает, что эта относительная идентичность упраздняется, эта вторая свобода определяется таким образом, что, хотя необходимое действительно [присутствует] в этической природе, оно утверждается в негативном ключе. Теперь, если бы мы выделили этот аспект относительной идентичности этической природы и признали сущностью этической природы не абсолютное единство безразличия и этой относительной идентичности, а аспект отношения или необходимости, мы бы пришли к тому же выводу, что и в случае, когда сущность практического разума определяется как обладающая абсолютной причинностью или как свободная, в то время как необходимость носит лишь негативный характер, но по этой причине всё же постулируется. Следовательно, сама эта свобода не избавляет от различий; отношение или относительная идентичность становятся сущностью, а абсолют понимается только как негативно абсолютный или бесконечный.

Эмпирическое и популярное выражение, с помощью которого это понятие, рассматривающее этическую природу исключительно с точки зрения её относительной идентичности, получило такое широкое распространение, — это [утверждение] о том, что реальное, под такими названиями, как чувственность, склонности, низшая способность к наслаждению и т. д., (момент множественности отношения) и разум (момент чистого единства отношения) не совпадают (момент противопоставления единства и множественности); и этот разум состоит в том, чтобы выйти за пределы собственной спонтанности и автономии, а также в том, чтобы ограничить и подчинить себе эту чувственность (момент, в котором отношение определяется таким образом, что единство или отрицание множественности имеет в нём приоритет). Реальность этого понятия основана на эмпирическом сознании и на универсальном опыте каждого человека, который находит в себе как это разделение, так и это чистое единство практического разума (или абстракцию «Я») [упомянутую выше]. Отрицать эту точку зрения не приходится; напротив, она уже была определена как аспект относительной идентичности, бытия бесконечного в конечном. Но следует, по крайней мере, отметить, что это не абсолютная точка зрения, в рамках которой было показано, что отношение является лишь одним из аспектов, изолированность которого, следовательно, является односторонним подходом; и [следует также отметить], что, поскольку мораль [Sittlichkeit] является чем-то абсолютным, рассматриваемая точка зрения не является моральной — напротив, в ней нет морали.[4] Что касается апелляции к обыденному сознанию, то мораль [Sittlichkeit] сама должна присутствовать в этом сознании столь же необходимо, как и та точка зрения, которая, поскольку отношение, взятое само по себе, полагается не как момент, а как обладающее бытием в себе, является принципом безнравственности [Unsittlichkeit]. Эмпирическое сознание является эмпирическим, потому что в нём моменты абсолюта предстают разрозненными, сосуществующими, последовательными и фрагментарными. Но оно не было бы обычным сознанием, если бы в нём не присутствовала мораль [Sittlichkeit] в той же мере. Формальная философия [упомянутая выше] смогла выбрать среди этих многообразных проявлений морального и аморального [des Sittlichen и des Unsittlichen] которые присутствуют в эмпирическом сознании, и не вина обычного сознания, а вина философии в том, что она выбрала видимость безнравственности и вообразила, что [нашла] подлинный абсолют в негативной абсолютности или бесконечности.

Изложение этой практической философии основано на представлении о том, чего может достичь эта негативная абсолютность. Мы должны рассмотреть основные моменты этой ошибочной попытки обнаружить подлинно абсолютное [качество] в негативно абсолютном.

Сразу становится ясно, что, поскольку чистое единство составляет сущность практического разума, о системе морали [Sittlichkeit] не может быть и речи, поскольку невозможно даже существование множества законов. Ибо всё, что выходит за рамки чистого понятия, или — поскольку это понятие, в той мере, в какой оно отрицает множество (то есть в той мере, в какой оно является практическим), есть долг, — всё, что выходит за рамки чистого понятия долга и за рамки абстракции закона, уже не относится к этому чистому разуму. Таким образом, Кант, представивший эту абстракцию понятия в его абсолютной чистоте, полностью признаёт, что практическому разуму совершенно чуждо какое-либо содержание [нравственного] закона и что он может лишь превратить формальную пригодность [Form der Tauglichkeit] максимы воли в высший закон. Максима воли имеет содержание и включает в себя определённость; чистая воля, напротив, свободна от такой определённости. Абсолютный закон практического разума состоит в том, чтобы возвысить эту определенность до формы чистого единства, и выражением этой определенности, возведенной в такую форму, является закон. Если определенность может быть возведена до формы чистого понятия и при этом не уничтожается [sich aufheben], тогда оно оправдано и само стало абсолютным благодаря своей негативной абсолютности как закон, право или долг. Но материальный [аспект] максимы остаётся тем, что он есть, — определённостью или индивидуальным качеством [Einzelheit]; и универсальность, которую придаёт ему формальное возвышение, является, следовательно, чисто аналитическим единством, так что, когда это единство выражается в суждении исключительно как таковое, это суждение является аналитическим и тавтологическим. По правде говоря, возвышенная способность чистого практического разума к автономному законотворчеству заключается в создании тавтологий; и чистое тождество рассудка, выраженное в теоретических терминах как принцип противоречия, остаётся неизменным при применении к практической форме. Если вопрос «Что есть истина?» при обращении к логике и получении от неё ответа представляет собой «нелепое зрелище: один человек доит козла, в то время как другой держит под ним решето», то вопрос «Что есть добро и долг?» при обращении к чистому практическому разуму и получении от него ответа представляет собой точно такую же картину. Кант признаёт, что «универсальным критерием истины был бы такой критерий, который применим ко всему знанию [Erkenntnisse], независимо от объектов этого знания, но очевидно, что, поскольку это предполагает абстрагирование от всего содержания знания (хотя истина связана именно с этим содержанием), совершенно невозможно и абсурдно требовать проверки истинности этого содержания'[5] (потому что предполагается, что эта проверка не имеет ничего общего с содержанием знания). Этими словами Кант фактически выносит суждение о принципе долга и права, который устанавливается практическим разумом. Ибо последнее полностью абстрагируется от всех материальных [аспектов] воли; любое содержание предполагает гетерономию произвольной воли [Willkür]. Но наш интерес заключается именно в том, чтобы установить, что такое право и долг; мы исследуем содержание морального закона, и нас интересует только это содержание. Но суть чистой воли и чистого практического разума состоит в том, чтобы абстрагироваться от всякого содержания, так что было бы самопротиворечиво искать в этом абсолютном практическом разуме моральное законодательство, которое должно было бы иметь содержание, ведь суть этого разума в том, чтобы вообще не иметь содержания.[6]

Таким образом, прежде чем этот формализм сможет провозгласить закон, необходимо, чтобы был положен какой-то материальный [аспект], какая-то определённость, которая послужит его содержанием; и форма, которую приобретает эта определённость, — это форма единства или универсальности. «Чтобы максима вашей воли могла в то же время считаться принципом всеобщего законодательства»[7] — этот основной закон чистого практического разума подразумевает, что какая-то определённость, составляющая содержание максимы конкретной воли, должна быть положена как понятие, как универсалия. Но всякую определённость можно возвысить до концептуальной формы и представить как качество [Qualität], и нет ничего, что нельзя было бы таким образом превратить в моральный закон.[8] Но всякая определённость сама по себе особенна и не является универсальной; ей противостоит противоположная определённость, и она определённа лишь постольку, поскольку имеет такую противоположность. Каждая из этих двух определённостей в равной степени может быть осмыслена; то, какая из них должна быть возведена к единству (или осмыслена), а какая должна быть абстрагирована, совершенно неопределённо и свободно. Если одна из них зафиксирована как существующая в себе и для себя, то другая, конечно, не может быть положена; но эта другая может быть осмыслена и (поскольку форма мысли [есть] сущность) выражена как абсолютный моральный закон. Кант показывает на следующем примере, что «самое простое понимание без всякого руководства» может выполнить эту простую операцию и определить, какая форма максимы подходит для универсального законодательства, а какая нет.[9] Я спрашиваю, может ли максима, согласно которой я должен увеличивать своё богатство всеми надёжными способами, считаться универсальным практическим законом, если такой способ представится мне в виде вклада [который мне доверили].[10] Таким образом, содержание этой максимы должно заключаться в том, что «любой может отрицать получение вклада, если никто не сможет доказать, что он его получил».Этот вопрос сам по себе даёт ответ [согласно Канту], потому что «такой принцип, будучи законом, уничтожил бы сам себя, так как его следствием было бы отсутствие вкладов». Но какое противоречие в том, что вкладов нет? Отсутствие вкладов будет противоречить другим необходимым определениям, точно так же как возможность вклада будет совместима с другими необходимыми определениями и, следовательно, сама будет необходимой. Но не к другим целям и материальным причинам следует апеллировать; напротив, непосредственная форма понятия должна определять правильность первого или второго предположения. Но две противоположные детерминации одинаково безразличны с точки зрения формы; каждая из них может быть представлена как качество, и эта концепция может быть выражена в виде закона. Если постулировать определенность собственности в целом, то можно построить следующее тавтологическое суждение: «Собственность — это собственность и ничего, кроме собственности» и это тавтологическое суждение является уже упомянутым законом практического разума: собственность, если она есть, должна быть собственностью. Но если постулировать противоположную детерминанту, то есть отрицание собственности, то законодательство того же практического разума приводит к тавтологии: отсутствие собственности есть отсутствие собственности. Если собственности нет, то всё, что претендует на то, чтобы быть собственностью, должно быть аннулировано [aufgehoben]. Но интерес [заключается] именно в том, чтобы доказать, что собственность должна быть; нас интересует только то, что выходит за рамки компетенции этого практического законодательства чистого разума, а именно решение о том, какую из противоположных детерминант следует постулировать. Но здравый смысл требует, чтобы это было сделано заранее и чтобы уже была постулирована одна из противоположных детерминаций; только тогда он может принять своё ныне излишнее законодательство.

Однако аналитическое единство и тавтология практического разума не только излишни, но и — в их нынешнем применении — ложны, и их следует признать принципом безнравственности [Unsittlichkeit]. Предполагается, что простое возвышение детерминированности до формы единства меняет природу её существования. Детерминированность, которой по своей природе противостоит другая детерминированность, так что каждая из них является отрицанием другой и ни одна из них не является абсолютной (а что касается функционирования практического разума, то ему всё равно, с какой из двух детерминированностей иметь дело, поскольку он предоставляет только пустую форму), сама по себе становится абсолютной, как закон и долг, благодаря этому союзу с формой чистого единства. Но всякий раз, когда определённость или индивидуальное качество возводятся в [статус] чего-то само по себе [zu einem Ansich], постулируются иррациональность и (в моральном контексте) безнравственность [Unsittlichkeit]». — Неправомерность такого превращения обусловленного и нереального в нечто безусловное и абсолютное очевидна, и её уловки легко разоблачаются. Когда определённость возводится в форму чистого единства или формального тождества, а определённое понятие выражается в виде суждения, результатом становится тавтология формального суждения «определённость А есть определённость А». Но форма, выраженная в суждении «тождество субъекта и предиката есть абсолют», даёт лишь отрицательное или формальное [утверждение], которое не имеет ничего общего с самой определённостью А; это содержание является полностью гипотетическим с точки зрения формы. Но абсолютность, присутствующая в суждении в силу его формы, приобретает совершенно иное значение в практическом разуме, поскольку она переносится и на содержание, которое по своей природе является обусловленным [ein Bedingtes], и в результате этого смешения неабсолютная, обусловленная вещь вопреки своей сущности возводится [в ранг] абсолюта. Создание тавтологии не отвечает интересам практики, и практический разум не стал бы поднимать столько шума ради этой пустой формы (хотя это единственная сила, которой он обладает). Но из-за смешения абсолютной формы с обусловленным содержанием абсолютность формы незаметно навязывается нереальному и обусловленному содержанию, и эта инверсия и ловкость рук лежат в основе практического законодательства чистого разума. Истинный смысл утверждения «собственность есть собственность» заключается в том, что «тождество, которое это утверждение выражает своей формой, абсолютно»; но вместо этого ему ошибочно приписывают смысл «материальное [содержание] этого утверждения, а именно собственность, абсолютно», и любая определенность может быть немедленно превращена в обязанность. Произвольная воля может выбирать между противоположными детерминизмами, и было бы явной некомпетентностью, если бы для любого [конкретного] действия нельзя было найти основание, которое не только обладало бы формой вероятности, как у иезуитов, но и приобретало форму права и долга. И этот моральный формализм ничем не лучше моральных уловок иезуитов или принципов эвдемонизма[11], которые суть одно и то же.

В этой связи следует чётко отметить, что возвышение детерминации до уровня понятия должно пониматься как [чисто] формальная операция или как подразумевающее, что детерминация остаётся [такой, какая она есть], так что материя и форма противоречат друг другу (поскольку первое детерминировано, а второе бесконечно). Но если бы содержание действительно приравнивалось к форме, а детерминация — к единству, то никакое практическое законодательство было бы невозможно: детерминация просто аннулировалась бы. Таким образом, свойство само по себе прямо противоположно универсальности;[12] но если его приравнять к универсальности, то оно будет упразднено. — Это упразднение детерминированности путём возведения её в степень бесконечности или универсальности также создаёт проблемы для практического законодательства. Ведь если детерминированность такова, что сама по себе выражает упразднение детерминированности, то возвышение этого упразднения [Aufheben] до универсальности или упразднённости [Aufgehobensein] отменяет как определенность, которая должна быть упразднена, так и саму упразднение; следовательно, максима, относящаяся к такого рода определенности, которая отменяется при рассмотрении с точки зрения универсальности, не может стать принципом универсального законодательства и, следовательно, является аморальной. Другими словами, содержание максимы, которая представляет собой упразднение определенности, противоречит само себе, если возвести его в ранг понятия. Ибо если считать, что детерминация упразднена, то упразднение детерминации больше не имеет места; но если предположить, что детерминация остаётся [в бытии], то упразднение детерминации, постулированное в максиме, в свою очередь, больше не постулируется — и независимо от того, остаётся ли детерминация [в бытии] или нет, она в любом случае не может быть упразднена. Но максима, которая в принципе аморальна [unmoralisch] (потому что она внутренне противоречива), абсолютно рациональна и, следовательно, абсолютно моральна, поскольку она выражает отмену определенности; ведь рациональное в своем негативном аспекте — это безразличие к определенности, отмена обусловленности. Таким образом, определенное предписание [die Bestimmtheit] «помогать бедным» выражает преодоление детерминированности, которой является бедность; но если максима, содержанием которой является эта детерминированность, будет проверена путем возведения ее в ранг принципа всеобщего законодательства, она окажется ложной, поскольку сама себя отрицает. Если считать, что бедным нужно помогать повсеместно, то либо бедных больше не осталось, либо остались только бедные (и тогда некому будет им помогать), так что в обоих случаях помощь становится неуместной. Таким образом, если считать этот принцип универсальным, он отменяет сам себя [hebt sich selbst auf]. Но если определенность, которая является условием отмены, а именно бедность, сохраняется [в бытии], то сохраняется и возможность помощи, но только как возможность, а не как действительность, подразумеваемая этим принципом. Если бедность должна сохраняться для того, чтобы можно было выполнять обязанность помогать бедным, то само сохранение бедности прямо противоречит выполнению этой обязанности. Таким образом, принцип, согласно которому человек должен с честью защищать своё отечество от врагов, и бесконечное множество других принципов сводят на нет сами себя [heben sich auf] всякий раз, когда они рассматриваются как принципы универсального законодательства; ведь когда, например, вышеупомянутый принцип применяется таким образом, определенность понятия «отечество», как и понятия «враги» и «защита», сводится на нет.

Единство не имеет чисто негативного значения, связанного с простым вытеснением определённостей, но оно также не является подлинным единством интуиции или позитивным безразличием к таким определённостям. Сравнение с последним [видом] единства позволит с другой стороны прояснить искажённую природу [Wesen] первого. Ибо первое единство практического разума по сути обременено [affiziert] различием [Differenz], поскольку оно полагается либо как фиксация определенности, что немедленно исключает другие определенности (или полагается в негативном смысле), либо как аналитическое суждение, и в этом случае тождество этого суждения (т. е.т. е. его форма) немедленно вступает в противоречие с его содержанием. Это можно сформулировать и так: при данном содержании это суждение противоречит требованию, чтобы оно было суждением. Предполагалось, что суждение что-то говорит, но идентичное суждение ничего не говорит, поскольку оно не является суждением, поскольку отношение субъекта к предикату является лишь формальным и между ними не проводится никакого различия. Или, если единство понимается как универсальность, то оно полностью относится к эмпирической множественности, а данная определенность противопоставляется бесконечной массе эмпирически различных определенностей. С другой стороны, единство интуиции — это безразличие определенностей, составляющих целое; в этом единстве они не фиксируются как отдельные и противоположные, а интегрируются и объективируются. И поскольку это безразличие и различные определенности полностью едины, это единство не предполагает разделения ни между безразличием как возможностью и определениями как действительностью, ни между некоторыми определениями как возможными и другими как действительными; напротив, это абсолютное присутствие. И в этой силе интуиции и присутствия заключается сила нравственности [Sittlichkeit] в целом[13] — и, конечно же, нравственности [Sittlichkeit] в частности, с которой в первую очередь связан упомянутый выше законодательный разум и которую следует полностью отделить от этой формы понятия, формального единства и универсальности. Ибо сущность морали немедленно аннулируется [aufgehoben] самой этой формой, поскольку она делает случайным то, что необходимо с моральной точки зрения, противопоставляя это другим вещам; но в морали [Sittlichkeit], где случайное тождественно [eins] с эмпирически необходимым, оно аморально [unsittlich]. Боль, которая [присутствует], силой интуиции переносится из [царства] ощущений, где она случайна и преходяща, в единство и [обретает] форму чего-то объективного и необходимого, что существует само по себе; и благодаря этому непосредственному единству, которое не задумывается о том, какие возможности формальное единство открывает с той или иной стороны, она сохраняется в своей абсолютной наличности. Но в результате объективности интуиции и возвышения [ощущения боли] до этого единства бытия-для-себя оно действительно отделяется от субъекта и становится идеальным в неизменной интуиции этого единства.[14] Если, с другой стороны, боль сравнивается с другими определениями посредством единства рефлексии или мыслится как универсальная, но оказывается таковой не будучи, то в обоих случаях она становится случайной, и субъект тем самым осознаёт себя в своей простой случайности и особенности; это осознание есть чувствительность [Empfindsamkeit] и безнравственность [Unsittlichkeit] бессилия. Или если нравственность [das Sittliche] связано с отношениями между индивидами, это чистая интуиция и идеальность (как при передаче на хранение), которые должны сохраняться и оберегаться от любого вмешательства со стороны формального единства и мысли о других возможных определениях. Выражение этого единства интуиции («чужая собственность, доверенная мне, — это чужая собственность, доверенная мне, и ничего больше») имеет совершенно иное значение, чем общеупотребительная тавтология практического законодательства («чужая собственность, доверенная мне, — это чужая собственность, доверенная мне»). Ибо последнему утверждению можно противопоставить другое, гласящее, что «то, что вверено мне и не является собственностью другого, не является собственностью другого»; то есть определенность, возведенная в понятие, становится идеальной, и можно с таким же успехом постулировать противоположную определенность. С другой стороны, выражение «интуиция» содержит в себе «это», живую связь и абсолютное присутствие, возможность которых неразрывно связана [schlechthin verknüpft] с ним, в то время как любая возможность, отличная от него, или любая [возможность] инаковости [Anderssein], просто аннулируется, поскольку в этой возможной инаковости кроется безнравственность [Unsittlichkeit].[15]

Теперь, если бы единство практического разума не было этим позитивным единством интуиции, а имело лишь негативное значение отрицания определённого, оно просто выражало бы сущность негативного разума или бесконечности, абсолютного понятия. Но поскольку бесконечность становится фиксированной и отделённой от абсолюта, она проявляет себя как противоположность самой себе. Оно насмехается над рефлексией, которая пытается пригвоздить его к земле и уловить в нём абсолютное единство, и делает это, порождая полную противоположность такому единству, а именно различие [Differenz] и множественность. Таким образом, в рамках этой оппозиции (которая бесконечно воспроизводит саму себя) оно допускает лишь относительное тождество, и даже как бесконечность оно, следовательно, является своей противоположностью, а именно абсолютной конечностью. И поскольку оно таким образом оказывается изолированным, оно само по себе является лишь бессильной формой, покинутой подлинно аннулирующей силой разума; оно принимает и усваивает определенности, не аннулируя их, а скорее увековечивая.

Недавнее определение понятия естественного права и его места в рамках всей науки об этике [des Sittlichen] зависит от описанной выше противоположности, от её фиксации как реальности и неполной связи [Verknüpfung] как относительного тождества. [16 ] Теперь мы должны рассмотреть под этим более конкретным углом то, что до сих пор рассматривалось в общих чертах, [и таким образом обнаружить], как это разделение, непреодолимое с момента его возникновения, проявляется в науке о естественном праве.

Абсолютное понятие, которое является одновременно и принципом противопоставления, и самим противопоставлением, представляет себя — поскольку оно фиксировано — в рамках этого разделения таким образом, что как чистое единство оно противопоставляется самому себе как множественность. В результате оно может оставаться абсолютным понятием как в форме чистого единства, так и в форме чистой множественности; а в форме множественности оно не является разнообразным набором [Mannigfaltigkeit] по-разному определяемых понятий, но подпадает как под единство, так и под множественность. Понятие само по себе включает в себя множество определённых понятий и [тем не менее] является не множеством, а одним. Абсолютное понятие, будучи само по себе множественным, представляет собой массу субъектов, и в форме чистого единства — как абсолютная величина — оно противопоставляется им как собственное качественное и полагаемое бытие [Gesetztsein]. Таким образом, постулируются оба [аспекта] — внутреннее единство противоположностей, которое является сущностью обоих (т. е. абсолютного понятия), и разделение понятия на форму единства (в которой оно является правом и долгом) и на форму множественности (в которой оно является мыслящим и волеизъявляющим субъектом). Первый из этих аспектов, согласно которому сущность права и долга, а также сущность мыслящего и волеизъявляющего субъекта полностью едины, является основным аспектом философии Канта и Фихте (как и, вообще говоря, высшая абстракция бесконечности). Но эта философия не осталась верна этому единству. Вместо этого, хотя она и признаёт это единство сущностью и абсолютом, она утверждает разделение на единое и множественное столь же абсолютным, признавая равное достоинство обоих. Следовательно, не положительный абсолют составляет сущность обоих и в котором они едины, а отрицательный абсолют, или абсолютное понятие; более того, это необходимое единство становится формальным, и две противоположные определенности, полагаемые как абсолютные, соответственно, в своем существовании принадлежат идеальности, которая в этом отношении является лишь возможностью для обоих. Право и долг могут существовать независимо друг от друга как особая [сфера], отделённая от субъектов и не связанная с ними. Но они также могут быть связаны.[17] И абсолютно необходимо, чтобы эти две возможности были разделены и отличались друг от друга, чтобы каждая могла составить основу отдельной науки – одна связана с единством чистого понятия и субъектов (или нравственности [Moralität] действий), другая - с их не-единством [Neichteinssein] (или законности), но таким образом, что если при таком разделении этической сферы [des Sittlichen] на мораль [Moralität] и законность, то при таком разделении этической сферы [,, , эти две становятся простыми возможностями, они обе по этой самой причине одинаково позитивны. Следует признать, что одно отрицательно по отношению к другому, но оба они одинаково отрицательны. Дело не в том, что одно абсолютно положительно, а другое абсолютно отрицательно; напротив, каждое из них [положительно и отрицательно] в рамках их взаимных отношений, и, поскольку каждое из них так же положительно, как и другое, оба они абсолютно необходимы, и возможность того, что чистое понятие и субъект долга и права являются не одно должно быть постулировано неизменно и безоговорочно.

Основные понятия системы законности вытекают непосредственно из вышесказанного следующим образом. Чистое самосознание, «Я», является истинной сущностью и абсолютом, но в то же время оно обусловлено. Условие, которому оно подчиняется, заключается в том, что оно должно развиваться до уровня реального сознания. В этом отношении взаимной обусловленности две формы [сознания] остаются полностью противоположными друг другу. Прежнее чистое самосознание, чистое единство или пустой закон этики [Sittengestez] - всеобщая свобода всех – противостоит реальному сознанию, то есть субъекту, разумному существу и индивидуальной свободе, которые Фихте в более популярной форме выражает как предпосылку, что "лояльность и вера утрачены".[18] На основе этой предпосылки устанавливается система, направленная на объединение концепции и субъекта этической жизни, несмотря на их разделение (хотя из–за последнего их объединение является лишь формальным и внешним); результирующее отношение называется принуждением.[19] Поскольку эта внешняя сторона единства полностью фиксирована и постулируется как нечто абсолютное, обладающее бытием в себе, внутреннее измерение [Innerlichkeit], восстановление утраченной преданности и веры, единство всеобщей и индивидуальной свободы, а также этическая жизнь [в целом] становятся невозможными.

Здесь мы будем ссылаться на изложение Фихте как на наиболее последовательное и наименее формальное описание, в котором действительно предпринимается попытка создать непротиворечивую систему, не нуждающуюся в чуждых ей этике [Sittlichkeit] и религии. В системе такой внешней обусловленности (как и в любой другой системе, которая исходит из обусловленного и переходит к необусловленному) либо невозможно обнаружить что-либо необусловленное, либо, если что-то подобное постулируется, это [всего лишь] формальное безразличие, вне которого находятся обусловленное и различное; это сущность без формы, сила без мудрости, количество без внутреннего качества или бесконечности, покой без движения.

Высшая задача в системе, которая работает с механической необходимостью, так что деятельность каждого индивида принуждается общей волей, заключается в том, чтобы противопоставить индивидуальную волю общей воле (при условии, что эта общая воля обязательно должна быть реальной в тех субъектах [Subjekte], которые являются её органами и исполнителями). Следовательно, единство с общей волей не может быть понято и постулировано как внутреннее абсолютное величие, а должно быть результатом внешних отношений или принуждения. Но в действительности, в процессе принуждения и контроля, которые в данном случае должны быть постулированы, нельзя продолжать бесконечный ряд и совершать скачок от реального к идеальному; должна существовать высшая позитивная точка, из которой исходит принуждение в соответствии с концепцией всеобщей свободы. Но эта точка, как и все остальные, должна быть принуждена к принуждению [других] в соответствии с концепцией всеобщей свободы; ведь любая точка в рамках этой всеобщей системы принуждения, которая сама не подвергается принуждению, отклоняется от принципа [целого] и становится трансцендентной. Поэтому вопрос заключается в том, как с помощью принуждения и контроля привести эту высшую волю в соответствие с концепцией общей воли, чтобы система оставалась полностью имманентной и трансцендентной. Единственный способ, при котором это могло бы произойти, — это разделение власти между двумя противоборствующими сторонами, когда правительство принуждает к чему-то управляемых, а управляемые — правительство. Если мы предположим, что власть — и, следовательно, возможное принуждение — осуществляется двумя сторонами с неравной силой, то принуждению будет подвержена только одна сторона, а не противоположная, поскольку у одной стороны больше власти, чем у другой, или власть обеих сторон чрезмерна. А этого быть не должно. Но на самом деле по-настоящему могущественным является только тот, кто обладает избыточной властью, ведь прежде чем что-то сможет наложить ограничения на что-то другое, оно должно быть равно ему.[20] Следовательно, более слабый [из двух] не может ограничивать другого; следовательно, оба должны принуждать и быть принуждёнными друг другом с равной силой. Но если таким образом действие и противодействие, позиция и сопротивление одинаково сильны, то сила обеих сторон сводится к равновесию; таким образом, все функции, действия и проявления воли аннулируются [aufgehoben]. Это сведение можно рассматривать в позитивном или негативном ключе; то есть действие и противодействие можно представить как существующие [seiend] и работает, или утверждается в негативном ключе, так что равновесие возникает из-за отсутствия как действия, так и противодействия. Также не является истинным решением попытка устранить этот застой[101] путём вынесения прямого противостояния [двух сторон] вовне, в круг следствий, чтобы центральная точка соприкосновения, в которой происходит сведение противоположностей, могла быть аннулирована [aufgehoben] путём обманчивого оставления центра пустым. В противовес иерархии принуждения, которая спускается от верховной власти [Gewalt] через все её ответвления до каждой отдельной единицы [allen Einzelheiten], предполагается, что соответствующая пирамида, в свою очередь, поднимается от последней до высшей точки противодействия, направленного против нисходящего давления.[20] Таким образом, предполагается, что всё вращается по кругу, в котором непосредственный контакт исчезает; силы — в той мере, в какой они образуют массу, — остаются разделёнными, а промежуточные элементы создают искусственную разницу [Differenz] так, что ни один элемент [Glied] будет реагировать непосредственно на тот элемент, который его сдвинул (тем самым приводя их в равновесие), но всегда на другой элемент, так что первый сдвинет последний, а последний, в свою очередь, сдвинет первый. Но вместо того, чтобы двигаться, такой вечный двигатель, все части которого должны вращать друг друга по кругу, сразу же достигнет идеального равновесия и станет идеальным вечным покоем; ведь давление и противодействие давлению, принуждение и подверженность принуждению в точности эквивалентны, они так же прямо противоположны друг другу и приводят к такому же уменьшению силы, как и в исходной модели [Vorstellung]. Чистое количество не может быть уничтожено таким посредничеством, которое не привносит в него никакой разницы, истинной бесконечности или формы; напротив, оно остаётся, как и прежде, полностью неделимой, чистой и бесформенной силой. Невозможно заставить такую силу соответствовать понятию всеобщей свободы, поскольку вне её нет никакой власти, а внутри неё не может быть никакого разделения.

По этой причине, в свою очередь, используется чисто формальное разграничение. Фактическая власть, по общему признанию, является единой и сосредоточена в правительстве; но она противопоставляется возможной власти, и предполагается, что эта возможность способна оказывать давление на рассматриваемую действительность. Предполагается, что это второе, бессильное существование общей воли способно судить о том, покинула ли сила первое [существование общей воли], с которым она связана, и соответствует ли эта сила концепции всеобщей свободы.[22] Действительно, предполагается, что общая воля контролирует верховную власть в целом, а если частная воля занимает место общей воли в рамках этой власти, то она отбирает власть у этой частной воли. Предполагается, что это происходит посредством публичного заявления, обладающего абсолютной силой, о полном ничтожестве всех действий верховной политической власти, начиная с этого момента. Что должно и не может произойти, так это отделение власти от самостоятельного суждения, поскольку это равносильно мятежу; ведь эта чистая власть состоит исключительно из частных воль, которые, следовательно, не способны сформироваться в коллективную [gemeinsame] волю. Но именно вторая коллективная воля [упомянутая выше] заявляет, что эта масса [частных воль] объединена в сообщество или что чистая власть также объединена с общей волей, поскольку общая воля больше не присутствует в прежних носителях власти. Какой бы детерминированный элемент [Bestimmtheit] ни рассматривался как средство принуждения к чему-либо в отношении верховной власти, он должен быть наделён не просто возможностью власти, но реальной властью. Но поскольку эта власть находится в руках других представителей коллективной воли, она способна препятствовать [усилиям] и такого детерминированного элемента [Bestimmtheit], и сводить на нет любые действия, порученные эфорату, — такие как надзор, публичное объявление интердикта и любые другие формальности, которые он может придумать.[23] И он делает это с тем же правом, что и те, кто был назначен ответственным за дела [предлагаемого] определённого элемента [Bestimmtheit]; ведь такие эфоры — это такие же частные лица, как и все остальные, и правительство может с такой же лёгкостью судить о том, отделилась ли частная воля эфоров от общей воли, как и эфорат может судить о правительстве, — и правительство может привести в исполнение своё решение в любой момент [schlechthin]. Хорошо известно, что, когда правительство в недавнем прошлом приступило к роспуску конкурирующей законодательной власти, которая парализовала его деятельность, один из участников процесса справедливо заметил, что создание наблюдательного совета встретило бы такое же ожесточённое сопротивление, если бы он попытался выступить против правительства.[24 ] — Но, в конце концов, даже если бы те, кто обладает высшей властью, добровольно согласились позволить этим второстепенным представителям общей воли призвать общество к выборам между правительством и надзирателями, что можно сделать с такой толпой, которая вмешивается во все частные дела, сама далека от общественной жизни и чьё образование не позволяет ей осознавать коллективную волю или действовать в интересах целого, а побуждает делать прямо противоположное? [25]

Это показало, что если этическая жизнь [das Sittliche] рассматривается исключительно с точки зрения отношений или если внешняя сила и принуждение рассматриваются как единое целое, то они сводятся на нет [sich selbst aufhebt]. Это, безусловно, доказывает, что принуждение не является чем-то реальным и само по себе ничего не значит. Но это станет ещё яснее, если мы продемонстрируем это на примере самого принуждения, в соответствии с его концепцией и определённым характером [Bestimmtheit], который присущ этой связи [Beziehung]. Ведь тот факт, что эта связь сама по себе абсолютно ничего не значит, отчасти должен быть доказан с помощью диалектики, и отчасти это уже было кратко изложено выше.

Что касается общих понятий, связанных с принуждением и выражающих ту же самую связь, то отчасти уже было показано, что они являются несущественными абстракциями, продуктами мысли или плодом воображения, не имеющими ничего общего с реальностью. Во-первых, существует пустая абстракция всеобщей свободы, якобы отличной от свободы отдельных людей; с другой стороны, существует свобода отдельного человека, столь же изолированная. Каждое из них, взятое само по себе [für sich], есть абстракция без реальности; но оба они, будучи абсолютно тождественными и затем взятыми просто в смысле этого первого основного тождества, представляют собой нечто совершенно отличное от тех понятий, значение которых заключается исключительно в их нетождественности.[26] Тогда естественная или изначальная свобода предполагается ограниченной понятием всеобщей свободы; но прежняя свобода, которая может быть положена как ограниченная, именно по этой причине не является чем-то абсолютным. И тогда становится внутренне противоречивой идея о том, что свобода индивида в силу внешнего принуждения с абсолютной необходимостью соответствует понятию всеобщей свободы, что равносильно представлению о том, что индивид в силу чего-то неабсолютного тем не менее абсолютно равен всеобщему. В самом понятии принуждения непосредственно постулируется нечто внешнее по отношению к свободе. Но свобода, для которой что-то является по-настоящему внешним и чуждым, — это вовсе не свобода; её суть и формальное определение заключаются именно в том, что ничто не является абсолютно внешним [для неё].

Тот взгляд на свободу, который рассматривает её как выбор между противоположными детерминациями (так что если даны +A и -A, то свобода состоит в том, чтобы определить себя либо как +A или как -A, и полностью связана с этим либо-либо), должен быть полностью отвергнут. Всё, что напоминает эту возможность выбора, — это чистая эмпирическая свобода, которая тождественна обычной эмпирической необходимости и полностью неотделима от неё. Свобода — это скорее отрицание или идеальность противоположностей, +А и -А, абстракция возможности того, что ни одна из этих двух противоположностей не существует. Что-то внешнее существовало бы для неё только в том случае, если бы свобода определялась исключительно как +А или исключительно как -А. Но свобода прямо противоположна этому: для неё нет ничего внешнего, поэтому для неё невозможно никакое принуждение.

Любая детерминанта по своей сути является либо +А, либо -А, и -А неразрывно связано с +А, так же как +А связано с -А. Таким образом, всякий раз, когда индивид принимает детерминанту +А, он также оказывается связанным с -А, и -А является для него внешним [элементом], который он не может контролировать. На самом деле из-за абсолютной связи между +A и -A он был бы подчинён детерминированности +A и находился бы под властью -A, а свобода, которая якобы заключается в том, чтобы определять себя либо как +A, либо как -A, никогда бы не избавила его от необходимости. Если он определяет себя как +A, то это не отменяет -A; напротив, -A абсолютно необходимо для него как внешний [элемент], и наоборот, если он определяет себя как -A. Свобода есть свобода лишь постольку, поскольку она, в положительном или отрицательном смысле, соединяет -A с +A и тем самым перестает занимать детерминацию +A. В объединении двух детерминаций обе аннулируются: +A – A = 0. Если это ничто рассматривается только в связи с +A и -Am, а само безразличное A рассматривается как определенность, как плюс или минус в противоположность другому минусу или плюсу, то абсолютная свобода стоит выше этой противоположности, выше любой противоположности или внешней силы; она совершенно не подвержена никакому принуждению, а принуждение не имеет никакой реальности.

Но эта идея свободы сама по себе кажется абстракцией. И если бы речь шла о конкретной свободе и свободе индивида, например, то было бы постулировано существование [Sein] определенности — а вместе с ней и чисто эмпирическая свобода как возможность выбора — и, следовательно, эмпирическая необходимость и возможность принуждения, а в целом — противопоставление универсальности и единичности [Einzelheit]. Ибо индивид — это единичное существо [Einzelheit], а свобода — это отрицание единичности. В силу своей единичности индивид [находится] непосредственно среди детерминаций, так что для него существует нечто внешнее, и, соответственно, возможно принуждение. Но одно дело — навязывать индивиду детерминации в форме бесконечности, и совсем другое — навязывать их абсолютно. Таким образом, детерминированность в форме бесконечности упраздняется, и индивид существует [как] только свободное существо; в той мере, в какой в нём полагаются детерминированности, он является абсолютным безразличием этих детерминированностей, и в этом формально заключается его этическая природа. И поскольку индивиды в целом различны [различные] — по отношению к самим себе или к чему-то другому — и имеют отношение [Beziehung] к чему-то внешнему, к этой внешней стороне, которая сама по себе безразлична, и к живому отношению; и именно в этом заключается организация и (поскольку целостность [можно найти] только в организации) позитивный [аспект] этической жизни. — Но безразличие индивида как единичного существа является негативным по отношению к бытию детерминаций; однако, когда его бытие фактически полагается как индивидуальность (то есть как отрицание, которое он не может преодолеть положительно, и как детерминация, благодаря которой сохраняется внешнее как таковое), всё, что у него остаётся, — это полностью негативная абсолютность или бесконечность — абсолютное отрицание как -А, так и +А, или абсолютное возвышение этого индивидуального бытия до понятия. Поскольку -A является внешним элементом по отношению к детерминанте субъекта +A, субъект в результате этого отношения оказывается под чужим контролем. Но поскольку субъект может с тем же успехом позиционировать свою +A как детерминанту в негативном ключе, вытеснять её и избавляться от неё, он остаётся полностью свободным перед лицом возможности и реальности чужеродной власти. Если оно отрицает как +A, так и -A, то оно ограничено [bezwungen], но не принуждено [gezwungen]; оно подверглось бы принуждению только в том случае, если бы +A было абсолютно фиксировано внутри него, потому что это позволило бы присоединить бесконечную цепочку дальнейших детерминаций к тому же субъекту в качестве детерминации. Эта возможность абстрагирования от детерминаций безгранична; или [иначе говоря,] не существует абсолютной детерминации, поскольку это было бы прямым самопротиворечием. Но хотя сама свобода — или бесконечность — является негативным, она также является абсолютным, а индивидуальное бытие субъекта — абсолютной единичностью, возведённой в ранг понятия, негативно абсолютной бесконечностью, или чистой свободой. Этот негативно абсолютный [элемент], эта чистая свобода проявляется в виде смерти, и своей способностью умереть субъект доказывает, что он свободен и находится выше всякого принуждения. Смерть — это абсолютное ограничение [Bezwingung]; и поскольку это ограничение абсолютно, или становление индивидуальности становится абсолютно чистой индивидуальностью в рамках этого ограничения, а не позированием +А как исключения -А (исключения, которое не было бы истинным отрицанием, а было бы просто позированием -А как чего-то внешнего и в то же время +А как определенности), но отменой [Aufhebung] и плюса, и минуса, эта индивидуальность является собственным понятием и, следовательно, бесконечна. Это противоположность самой себе, или абсолютное освобождение, а чистая индивидуальность, которая пребывает в смерти, является своей собственной противоположностью, а именно универсальностью. В рамках этого ограничения, соответственно, существует свобода, потому что она направлена непосредственно на упразднение [Aufhebung] определенности. Она упраздняет не только одну сторону этой определенности, но упраздняет ее как в той мере, в какой она позитивна, так и в той мере, в какой она негативна, как субъективно, так и объективно; следовательно, эта свобода, рассматриваемая сама по себе, остается чисто негативной по своему характеру. Или, поскольку само отрицание [Aufhebung] также может быть понято и выражено в позитивных терминах посредством рефлексии, отрицание обеих сторон детерминированности тогда предстанет как абсолютно равное утверждение обеих сторон того, что детерминировано.

Если применить это к наказанию, например, то получится, что его единственным рациональным аспектом является возмездие, поскольку именно возмездием преступление сдерживается [bezwungen]. Детерминированность +A, которая была заложена в преступлении, дополняется детерминированностью -A, так что обе детерминированности сводятся на нет; или, если рассматривать это в позитивном ключе, детерминированность +A для преступника сочетается с детерминированностью -A, и обе детерминированности проявляются в равной степени, тогда как в преступлении проявлялась только одна из них. Таким образом, наказание — это восстановление свободы; и не только преступник остаётся (или, скорее, становится) свободным, но и тот, кто наказывает, действует рационально или свободно. В этом [правильном] определении наказание, соответственно, является чем-то само по себе, подлинно бесконечным и абсолютным, а значит, несёт в себе собственное уважение и страх; оно проистекает из свободы и даже в качестве принуждения [als bezwingend], остаётся свободным. Но, с другой стороны, если наказание понимается [vorgestellt] как принуждение, то оно рассматривается просто как данность и как нечто совершенно конечное, не имеющее ничего общего с рациональностью. Это полностью соответствует общепринятому представлению об одной конкретной вещи в сравнении с другой или о товаре, за который можно купить другой товар, а именно преступление. Государство как судебная власть управляет рынком детерминированных явлений, известных как преступления, которые оно может купить в обмен на другие детерминированные явления [известные как наказания], а свод законов — это список текущих цен.
3.
Но какими бы пустыми ни были эти абстракции и порождаемое ими отношение к внешнему миру, момент отрицательно абсолютного или бесконечного (который в данном примере определял отношение между преступлением и наказанием) является моментом самого абсолюта, который должен быть выявлен в абсолютной этической жизни. Мы укажем на многогранность абсолютной формы (или бесконечности) в её необходимых моментах и покажем, как они определяют форму абсолютной этической жизни; из этого, в свою очередь, возникнет истинное понятие и отношение практических наук. Поскольку наша главная задача здесь — определить отношения, которые всё это включает в себя, и, следовательно, подчеркнуть аспект бесконечности, мы будем исходить из того, что абсолютная этическая целостность — это не что иное, как народ;[1] это также станет очевидным из следующих моментов, связанных с негативным аспектом, который мы здесь рассматриваем.

В абсолютной этической жизни бесконечность — или форма как абсолютное отрицание — есть не что иное, как само ограничение, как оно было интерпретировано выше, возведённое в абсолютную концепцию. Таким образом, оно относится не к отдельным определениям, а ко всей их актуальности и возможности, то есть к самой жизни. Следовательно, материя равна бесконечной форме, но таким образом, что её позитивный аспект является абсолютно этическим, а именно [качеством] принадлежности к народу; индивид доказывает своё единство с народом в негативном смысле — и недвусмысленно — только [подвергая себя] опасности смерти. Благодаря абсолютному тождеству бесконечного, или аспекту отношения к позитивным, этическим совокупностям, таким как народы, они обретают форму и становятся индивидами, тем самым занимая индивидуальную позицию по отношению к [другим] отдельным народам. Эта позиция и эта индивидуальность являются аспектами реальности, и если мы будем считать их отсутствующими, то они [то есть рассматриваемые этические целостности] будут [всего лишь] порождениями мысли; это будет абстракция сущности без абсолютной формы, и, следовательно, рассматриваемая сущность будет лишена сущности. Эта связь [Beziehung] индивидуальности с индивидуальностью является отношением и, соответственно, двояка: во-первых, это положительная связь спокойного и равноправного сосуществования двух [этических целостностей или народов] в мире, а во-вторых, это отрицательная связь исключения одного другим — и обе связи абсолютно необходимы. Что касается второй, мы уже интерпретировали рациональное отношение как возведённое в понятие принуждение или как абсолютную формальную добродетель, которая есть мужество. Именно этот второй аспект связи постулирует необходимость войны для формирования и сохранения индивидуальности этической целостности. В войне существует свободная возможность того, что не только отдельные детерминанты, но и их совокупность будут уничтожены как жизнь, будь то для самого абсолюта или для народа. Таким образом, война сохраняет этическое здоровье народов в их безразличии к отдельным вещам [Bestimmtheiten]; оно не даёт последним огрубеть, а людям — привыкнуть к ним, подобно тому, как движение ветров предохраняет моря от застоя, к которому привело бы постоянное затишье, а народы — от постоянного (или даже «вечного») мира.[2]

Поскольку формы этической целостности и её индивидуальность определяются как индивидуальность, направленная вовне, а её движение определяется как мужество, то негативный аспект бесконечности, который мы только что рассмотрели, напрямую связан с другим её аспектом, а именно с [продолжающимся] существованием [Bestehen] оппозиции. Один аспект — это бесконечность, и, как и другие, он негативен; первый аспект — это отрицание отрицания, оппозиция оппозиции, а второй — это само отрицание и оппозиция в их [продолжающемся] существовании [Bestehen] как определенности или многообразной реальности. В практической сфере эти реальности в своей чистой внутренней бесформенности и простоте — то есть чувства — это чувства, которые воссоздают себя из различий [Differenz], которые проистекают из преодоления [Aufgehobensein] недифференцированного самосознания и восстанавливаются через аннулирование интуиций. Это физические потребности и удовольствия, которые, в свою очередь, будучи взятыми в совокупности, подчиняются одной-единственной необходимости в её бесконечных проявлениях и образуют систему всеобщей взаимозависимости в отношении физических потребностей, а также труда и накопления [ресурсов], которые для них требуются. Как наука эта система известна как политическая экономия.[3] Поскольку эта система [основана] исключительно на негативе и бесконечности, из этого следует, что в своём отношении к позитивной целостности она должна восприниматься последней исключительно негативно и оставаться под властью этого отношения; [4] всё, что по своей природе негативно, должно оставаться негативным и не может стать неизменным. Чтобы не дать ему сформироваться самостоятельно [für sich] и стать независимой силой, недостаточно выдвинуть тезисы о том, что каждый имеет право на жизнь и что всеобщий [интерес] внутри народа должен заключаться в том, чтобы у каждого гражданина были средства к существованию и чтобы царили полная безопасность и лёгкость приобретения. Последнее утверждение, если принять его за абсолютный принцип, действительно исключило бы негативное отношение к системе владения и предоставило бы ей полную свободу для абсолютного укоренения. Вместо этого этическое целое должно следить за тем, чтобы эта система осознавала свою внутреннюю несостоятельность, и не позволять ей чрезмерно разрастаться в количественном отношении и усугублять различия и неравенство в соответствии с её естественной тенденцией.[5] Это действительно происходит в каждом государстве, в основном неосознанно и в форме внешней естественной необходимости, которой государство могло бы избежать, если бы не постоянно растущие расходы с его стороны. Эти расходы увеличиваются по мере роста системы владения и приводят к соответствующему повышению налогов, тем самым сокращая владение и затрудняя приобретение. Война в наибольшей степени способствует ускорению этой тенденции, внося сумятицу в процесс приобретения, а также [поощряя] зависть со стороны других классов [Stände] и вводя ограничения на торговлю, некоторые из которых являются добровольными, другие — вынужденными и вызванными непониманием и т. д. Это может зайти так далеко, что позитивная этическая жизнь самого государства позволит [людям] быть независимыми от чисто реальной [экономической] системы и утвердит негативное и ограничительное отношение.

В том контексте [Beziehung], в котором он только что был рассмотрен — и в котором физическая потребность, наслаждение, обладание и объекты обладания и наслаждения являются различными аспектами, — реальность есть чистая реальность; она просто выражает крайности этого отношения. Но это отношение также содержит в себе идеальность, относительное тождество противоположных определений; следовательно, это тождество не может быть абсолютно положительным, а лишь формальным. Благодаря той идентичности, которой достигает реальный элемент в связке [Beziehung] отношений, владение становится собственностью, а единичность в целом — включая живую единичность — одновременно определяется как универсальность; таким образом формируется сфера права.[6]

Что касается отражения абсолюта в этом отношении, то оно уже было определено выше в негативном аспекте как ограничение существования реального и определённого. В своём положительном аспекте, связанном с существованием реального, безразличие может проявляться в этом определённом материале только как внешнее и формальное равенство. Наука, изучающая этот вопрос, может ставить перед собой только одну цель: определить, с одной стороны, степени неравенства, а с другой стороны — чтобы это стало возможным — определить, каким образом нечто живое и внутреннее может быть представлено достаточно объективно и внешне, чтобы его можно было определить и рассчитать. Абсолютная реальность этической жизни на этом уровне [in dieser Potenz] ограничивается этим поверхностным проявлением благодаря существованию реальности, присутствующей в противоположности.[7] Не только уравнивание и вычисление неравенства имеют свои пределы (из-за фиксированной определённости, содержащей абсолютную противоположность) и, подобно геометрии, сталкиваются с несоизмеримостью; они также неизбежно [Шлехтин] сталкивается с бесконечными противоречиями, потому что он полностью остаётся в [сфере] детерминированности и в то же время не может абстрагироваться, как это делает геометрия, но — поскольку он имеет дело с живыми отношениями — неизбежно [Шлехтин] всегда сталкивается с целым рядом таких детерминированностей. Однако в случае с интуицией это [взаимное] противоречие детерминированностей, конечно, можно устранить, конкретизировав [Festsetzen] и придерживаясь отдельных детерминированностей, что позволяет принять решение — а это всегда лучше, чем не принимать никакого решения. Поскольку в самом материале [Sache] нет ничего абсолютного, ключевым фактором является формальное требование о том, что должно быть принято то или иное решение и дано то или иное определение. Но совсем другое дело, когда принятое таким образом решение соответствует подлинной и полной справедливости и морали [Sittlichkeit]. Именно эта конкретизация и абсолютная приверженность детерминированности делают такую справедливость невозможной. Она возможна только тогда, когда эти детерминированные понятия, которые были постулированы как абсолютные, относятся только ко всему в целом. — Когда Платон простым языком рассуждает о двух аспектах [во-первых,] бесконечном определении бесконечного включения [Aufnahme] качеств в понятие и [во-вторых,] противоречии их индивидуальности по отношению к интуиции, он говорит:[8]

Очевидно, что законотворчество относится к науке о царской власти; но лучше всего не то, чтобы законы были в силе, а то, чтобы правил человек мудрый и царственной природы [...] Потому что закон никогда не смог бы, точно определив, что является самым благородным и справедливым для всех и каждого, предписать им то, что является наилучшим; ведь различия между людьми и их поступками, а также тот факт, что, я бы сказал, ничто в человеческой жизни не пребывает в покое, не позволяют никакой науке провозглашать какое-либо простое правило для всего и на все времена [...] Но мы видим, что закон стремится почти к тому же, что и упрямый и невежественный человек, который не позволяет никому делать что-либо вопреки его приказу или даже задавать вопросы, даже если кому-то в голову приходит что-то новое, что лучше, чем правило, которое он сам установил [...] Таким образом, то, что неизменно просто, неприменимо к вещам, которые никогда не бывают простыми.

Тот факт, что в этой сфере человеческих дел всё ещё существует поддержка веры [Gedanke] в то, что абсолютное и определённое право и долг, существующие сами по себе [an sich seiend], возможны, является следствием того формального безразличия или отрицательного абсолюта, который имеет место только в неизменной реальности этой сферы и который действительно существует сам по себе; но поскольку он существует сам по себе, он пуст — или [иными словами,] в нём нет ничего абсолютного, кроме самой чистой абстракции, совершенно пустой мысли о единстве. Это не вывод, сделанный на основе предшествующего опыта, и его не следует рассматривать как случайную незавершённость в конкретной [сфере] или в реализации идеи, которая истинна априори. Напротив, следует признать [во-первых,] что то, что здесь описывается как «идея», и надежда на лучшее будущее, вытекающая из неё, по своей сути ничтожны, и [во-вторых,] что совершенное законодательство, а также истинная справедливость в соответствии с определенностью законов по своей сути невозможны в конкретной сфере судебной власти. Что касается первой из этих невозможностей, то, поскольку предполагается, что абсолют присутствует в определениях как таковых, он является просто бесконечным; и здесь постулируется та же эмпирическая бесконечность и присущая ей бесконечная определимость, что и в случае, если бы мы задумались о сравнении определённой меры с абсолютно неопределённой линией, или определённой линии с абсолютно неопределённой мерой, или об измерении бесконечной линии, или об абсолютном делении определённой линии. Что касается второй невозможности, то для каждого из взглядов [Anschauungen] которые являются объектом юрисдикции — и которые также бесконечны в своём количестве и разнообразии форм — определяются всё более разнообразными способами по мере увеличения количества определений. Такое развитие [Bildung] различий посредством законодательства делает каждую отдельную точку зрения [Anschauung] более различимой и развитой, а расширение законодательства — это не продвижение к цели позитивного совершенства (которое, как уже было показано, в данном контексте не имеет смысла), а лишь формальный процесс постепенного развития.[9] И для того, чтобы единство [das Eins] судебного взгляда [Anschauung] на право и правосудие могло сформироваться как подлинное единство [Eins] и для всего этого многообразия абсолютно необходимо, чтобы каждая индивидуальная определенность была изменена, то естьe. частично вытесняется как абсолютная определенность бытием для себя, которое именно в качестве закона и претендует на абсолютность, так что его абсолютность не соблюдается; и не может быть и речи о чистом применении, поскольку чистое применение предполагало бы выделение одних индивидуальных определенностей в ущерб другим. Но своим существованием [Sein], эти другие также требуют, чтобы их принимали во внимание, так что взаимодействие [всех них], определяемое не частями, а целым, само может быть целым. Пустая надежда и формальное представление [Gedanke] как об абсолютном законодательстве, так и о юрисдикции, не связанной с внутренним состоянием [dem Innern] судьи, должны уступить место этому ясному и определённому знанию.

Это исследование системы реальности показало, что абсолютная этическая жизнь должна занимать негативную позицию по отношению к этой системе.[10] Абсолют, каким он предстаёт в фиксированной детерминации этой системы, полагается как негативный абсолют, как бесконечность, которая представляет собой формальное, относительное и абстрактное единство по отношению к противопоставлению. В первом, негативном, отношении абсолют враждебен системе; во втором он сам находится под её властью; ни в том, ни в другом случае он не безразличен к ней. Но единство, которое есть безразличие противоположностей и которое аннулирует их и заключает в себе, и это единство, которое есть лишь формальное безразличие или тождество отношения между существующими [bestehender] реальностями, сами должны быть полностью едины в результате полного включения [Aufnahme] отношения в само безразличие; иными словами, абсолютная этическая сфера должна принять не совершенно организованную форму [Gestalt], ибо отношение есть абстракция аспекта формы. Хотя отношение становится полностью недифференцированным с точки зрения формы, оно не перестаёт быть отношением: оно остаётся отношением органической природы к неорганической.[11] Но, как уже было показано, отношение как аспект бесконечности само по себе двойственно: в одном случае на первый план выходит единство или идеал, а в другом — множество или реальность. В первом случае отношение правильно [выражено] в форме и безразличии, а вечное беспокойство понятия, или бесконечность, отчасти заключается в самой организации, которая поглощает себя и отказывается от видимости жизни, чисто количественной, чтобы вечно восставать из пепла, как собственное зерно, к обновлённой юности. И отчасти это заключается в том, что оно вечно нивелирует свою внешнюю непохожесть, питаясь неорганическим и производя его, вызывая из безразличия непохожесть [Differenz] или связь с неорганической природой, а затем, в свою очередь, отменяя [aufhebend] эту связь и поглощая как эту природу, так и себя. Вскоре мы увидим, что представляет собой эта неорганическая природа этики. [12] Но, во-вторых, [продолжение] существования [Bestehen] того, что было сведено к нулю, также постулируется в этом аспекте отношения или бесконечности, поскольку именно потому, что абсолютное понятие является своей противоположностью, бытие [Sein] различия также полагается вместе с его чистым единством и отрицанием. Или [иначе говоря,] аннулирование полагает нечто, что оно аннулирует, то есть реальное, так что должна существовать действительность и различие, которые не могут быть преодолены этической жизнью. Поскольку бесконечность утвердилась здесь во всей силе своего противопоставления (не только потенциально, но и фактически), индивидуальность находится в состоянии противопоставления, и она не может очиститься от различия и погрузиться в абсолютное безразличие. Если оба [аспекта], преодоление [Aufgehobensein] противоположности и её сохранение, должны быть не только идеальными, но и реальными, то мы должны в любом случае постулировать разделение и отбор, в результате которых реальность, в которой этическая жизнь объективна, делится на одну часть, которая полностью погружается в безразличие, и другую часть, в которой реальное как таковое сохраняется (и, следовательно, относительно идентично) и воплощает лишь отражение абсолютной этической жизни. Здесь постулируется связь между абсолютной этической жизнью как сущностью индивидов, полностью имманентной им, и относительной этической жизнью, которая не менее реальна для них.[13 ] Этическая организация не может сохранить свою чистоту в реальности, если не ограничить и не устранить всеобщее распространение негатива внутри неё.[14] Выше мы показали, как безразличие проявляется в существующей [bestehenden] реальности как формальная этическая жизнь. Понятие этой сферы — реальное и практическое, в субъективном смысле — в отношении чувств или физических потребностей и удовольствий, а в объективном — в отношении труда и обладания; и если эта практическая сфера становится безразличной — как это может произойти в соответствии с её понятием, — то это формальное единство, или то право, которое возможно в рамках этой сферы. Над этими двумя [сферами] находится третья, абсолютная, или этическая. Но реальность сферы относительного единства (или практической и правовой [des Rechtlichen]) в системе этой сферы в её целостности представляет собой отдельный класс [eigener Stand].

Таким образом, в соответствии с абсолютной необходимостью этического формируются два класса [Stände] . Один из них — класс свободных индивидов, обладающих абсолютной этической жизнью; его органами являются отдельные индивиды. С точки зрения его безразличия, это абсолютный живой дух, а с точки зрения его объективности — живое движение и божественное самонаслаждение этого целого в совокупности индивидов, составляющих его органы и члены. Но его формальная или негативная сторона также должна быть абсолютной, а именно: работа, направленная не на устранение индивидуальных особенностей, а на смерть, результатом которой снова становится не что-то индивидуальное, а бытие и сохранение всей этической организации. Аристотель определяет надлежащее занятие для этого сословия как то, что греки называли πολιτεύειν, то есть жить в своём народе, с ним и для него, вести общественную жизнь, полностью посвящая себя общественным интересам, или заниматься философией, в то время как Платон, обладая большей жизненной силой, не хочет рассматривать[101] эти два вида деятельности как отдельные, а считает их неразрывно связанными.[15] — Затем идёт сословие [Положение] тех, кто несвободен, и которое имеет своё бытие [в] различии [Differenz] нужды и труда, а также в праве и справедливости владения и собственности; его работа связана с деталями и, следовательно, не влечёт за собой опасность смерти. К ним следует добавить третий класс, который в своей грубой, необразовательной работе имеет дело исключительно с землёй как с элементом; его работа направлена непосредственно на всю [сферу] потребностей, без каких-либо промежуточных звеньев, и, следовательно, сама по себе является чистой тотальностью и безразличием, как элемент. Не обладая дифференцированным пониманием второго класса, он, соответственно, сохраняет в теле и духе способность к формальной и абсолютной этической жизни, к мужеству и насильственной смерти и, следовательно, способен укреплять первый класс своей численностью и стихийной сущностью. — Эти два класса освобождают первый класс от ситуации [Verhältms], в которой реальность, частично в пассивном, частично в активном аспекте [Beziehung], фиксируется либо как владение и собственность, либо как труд, подобно тому, как у современных народов класс, зарабатывающий на жизнь [Klasse] ограничился этой функцией [зарабатывания на жизнь] и постепенно перестал нести военную службу, в то время как доблесть стала более утончённой и развилась в особый класс [Stand], освобождённый первым классом от необходимости зарабатывать на жизнь, для которого владение и собственность, по крайней мере, являются второстепенным вопросом. Платон определяет устройство этого второго класса в его материальном аспекте следующим образом. [16] Искусство царствования устраняет

тех людей, которые не способны к мужеству, самоограничению и другим качествам, ведущим к добродетели, но по своей злой природе впадают в безбожие, насилие и несправедливость [...] подвергая их смертной казни, изгнанию и лишению важнейших гражданских прав [...] а тех, кто погряз в невежестве и трусливом смирении, оно ставит под иго рабства.

И Аристотель относит к этой же категории всех, кто по своей природе является не собой, а кем-то другим, и кто подобен телу по отношению к духу.[17]

Но отношение того, кто по своей природе является чужим и не имеет своего духа внутри себя, к абсолютно независимой индивидуальности может быть, говоря формально, двояким: либо отношением индивидов этого класса [Stand] как частных лиц к индивидам первого класса как частным лицам, либо отношением всеобщего к всеобщему. Прежние отношения (рабства) исчезли сами собой в эмпирическом явлении [Erscheinung] универсальности Римской империи: с утратой абсолютной этической жизни и унижением знати два ранее обособленных класса стали равными, а с исчезновением свободы рабство неизбежно подошло к концу. Когда был введён принцип формального единства и равенства, он полностью упразднил [hat... aufgehoben] истинное внутреннее различие между классами и поначалу не привёл к тому разделению между ними, которое было заявлено выше. Тем более это не привело к той форме разделения, при которой их отношение друг к другу под видом универсальности является отношением господства и зависимости и представляет собой чисто отношение одного целого класса к другому, так что даже в рамках этого отношения два связанных класса остаются универсальными. (С другой стороны, в отношениях рабства определяющим фактором является форма обособленности; это не случай, когда один класс противостоит другому, — напротив, единство каждой группы [Teil] растворяется в их реальном объединении [Beziehung], и индивиды зависят от индивидов.) Принцип универсальности и равенства должен был сначала завладеть всем целиком, чтобы объединить два класса, а не разделить их. В этой смеси, согласно закону формального единства, первый класс фактически полностью упраздняется [aufgehoben],[18] а народ состоит только из второго класса.[19] Гиббон описывает это изменение в следующих терминах:[20]

Этот долгий мир и единообразное правление римлян медленно, но верно отравляли жизнь империи. Сознание людей постепенно притуплялось, огонь гениальности угасал, и даже воинственный дух иссякал [...] Личная доблесть оставалась, но они больше не обладали тем общественным мужеством, которое подпитывается любовью к независимости, чувством национальной чести, осознанием опасности и привычкой командовать. Они получали законы и правителей по воле своего государя [...] Потомки их самых смелых лидеров довольствовались званием граждан и подданных. Самые честолюбивые устремлялись [...] под знамёна императоров; а опустевшие провинции, лишённые политической силы или единства, незаметно погружались в вялое безразличие частной жизни.[102]

Эта всеобщая частная жизнь и положение дел, при котором народ состоит исключительно из второго класса, немедленно порождают формальные правовые отношения [Rechtsverhältnis], которые фиксируют индивидуальное бытие и абсолютизируют его. Именно из такого развращения и всеобщего унижения выросло и развилось наиболее полное законодательство, касающееся этих отношений.[21] Эта система собственности и прав, которая из-за уже упомянутой фиксации индивидуальности не является чем-то абсолютным и вечным, а полностью зависит от конечного и формального, должна сформироваться как отдельный [eigenen] класс, действительно обособленный и отделённый от дворянства, а затем распространиться по всей своей длине и ширине. К этой системе относятся по своей сути [für sich] второстепенные и чисто формальные вопросы, касающиеся правового основания собственности, договоров и т. д., а также всё бесконечное расширение законодательства в целом по вопросам, которые Платон классифицирует следующим образом:[22]

Эти юридические вопросы, связанные с договорами, которые физические лица заключают с другими физическими лицами в отношении товаров или услуг, а также [иски] о причинении вреда здоровью и нападении, постановления о компетенции и назначении судей или о необходимости взимать или устанавливать пошлины на рынках или в портах, — это вопросы, по которым не стоит издавать законы для достойных и благородных людей. Ибо они сами легко разберутся во многих моментах, которые необходимо урегулировать в этом отношении, при условии, что Бог дарует им благословение в виде действительно этичной конституции. Но если это не так, то из этого следует, что они будут тратить свою жизнь на регулирование и изменение многих подобных вещей, веря, что в конце концов добьются наилучшего результата. Они будут жить как инвалиды, которые из-за своей несдержанности не откажутся от нездоровой диеты и не добьются с помощью своих лекарств ничего, кроме более разнообразных и серьёзных заболеваний, при этом постоянно надеясь вылечиться с помощью любых назначенных им средств. Не менее забавны те, кто принимает законы по рассматриваемым вопросам и постоянно вносит в них поправки, полагая, что таким образом добьётся окончательного результата, не осознавая, что они, так сказать, отрубают гидре голову.

Это правда, что по мере роста распущенности и заболеваемости среди населения открывается всё больше судов, и нет более явного признака дурного и постыдного поведения, чем то, что не только плохие люди и ремесленники, но и те, кто гордится своим гуманитарным образованием, нуждаются в хороших врачах и судьях и вынуждены принимать правосудие, навязанное им другими людьми, как своих хозяев и судей, и проводить много времени в судах, разбираясь в исках и защитах.

Эта система должна одновременно развиваться как универсальное условие и разрушать свободную этическую жизнь всякий раз, когда она сочетается с такими обстоятельствами и не отделена от них и их последствий с самого начала.[23] Таким образом, необходимо, чтобы эта система была сознательно принята, признана [самостоятельной], отделена от благородства и имела свой собственный класс [Stand], в котором она может утвердиться и полностью развить свою деятельность, порождая путаницу и сменяя одну путаницу другой. Статус [Потенциал] этого класса, соответственно, определяется тем фактом, что его сферой является владение в целом и правосудие, возможное в этом контексте, что он в то же время представляет собой целостную систему и что в результате возведения отношения владения в ранг формального единства каждый индивид, изначально [an sich] способный владеть, соотносится со всеми остальными как универсальная сущность или как гражданин в смысле буржуа. Что касается политической ничтожности, вытекающей из того факта, что члены этого класса являются частными лицами, то эти граждане находят компенсацию в плодах мира и прибыльной работы [des Erwerbes], а также в совершенной безопасности, как отдельных лиц, так и в целом, в которой они ими пользуются.[24 ]Но безопасность каждого отдельного человека связана с целым, поскольку он освобожден от [потребности в] мужестве и от необходимости (которой подвержен первый класс) подвергать себя опасности насильственной смерти, опасности, которая влечет за собой для индивида абсолютная незащищенность во всех удовольствиях, владениях и правах. Благодаря вытеснению этой смеси принципов и их конституционному и осознанному разделению каждый из этих принципов получает своё должное [sein Recht], и в действие приводится только то, что должно быть реализовано, а именно реальность этической жизни как абсолютного безразличия и в то же время как реального отношения внутри всё ещё существующей противоположности [im bestehenden Gegensatze], так что последняя преодолевается [bezwungen] первой, и это принуждение [Bezwingen] само по себе становится безразличным и примиряется. Это примирение заключается именно в признании необходимости и в праве, которое этическая жизнь предоставляет своей неорганической природе — и хтоническим силам — отказываясь от части себя и принося её в жертву. Ибо сила жертвы заключается в том, чтобы встретиться лицом к лицу с [in dem Anschauen] и объективировать эту связь с неорганическим, и именно в этом столкновении с ним она растворяется. Таким образом, неорганическое отделяется и признаётся таковым, а значит, само становится безразличным, в то время как живое, относя то, что оно знает как часть себя, к неорганическому [миру] и обрекая его на смерть, одновременно признаёт право неорганического и очищается от него.[25]

Это не что иное, как разыгрывание в этической сфере трагедии, которую абсолют вечно разыгрывает внутри себя, вечно порождая себя в объективности, тем самым отдаваясь в этой форме страданию и смерти и восставая из пепла во славе.[26] Божественное в своей [видимой] форме и объективности изначально обладает двойственной природой, и его жизнь — это абсолютное единство двух его природ. Но движение абсолютного антагонизма между этими двумя природами проявляется в божественной природе, которая таким образом постигает саму себя, как мужество, с которым эта природа освобождается от смерти другой, противоречащей ей природы. Однако через это освобождение она отказывается от собственной жизни, потому что эта жизнь существует [ist] только в связи с другой жизнью, но так же абсолютно воскресает из неё; ибо в этой смерти, как в жертвоприношении второй природы, смерть преодолевается [bezwungen]. Но, проявляясь во второй природе, божественное движение предстаёт в таком виде, что чистая абстракция этой природы (которая была бы просто хтонической и чисто негативной силой) уступает место её живому единению с божественной природой. Это единение таково, что божественное озаряет вторую природу и посредством этого идеального духовного единства превращает её в своё примирившееся живое тело, которое, будучи телом, одновременно остаётся в различии [Differenz] и преходящести и через дух воспринимает божественное как нечто чуждое себе. Образ этой трагедии, в ее более конкретно этическом определении, является результатом судебного процесса между Эвменидами (как силами права, основанными на различии) и Аполлоном (богом недифференцированного света) над Орестом, разыгравшегося перед организованной этической общностью афинского народа.[27] По-человечески последний, как Афинский ареопаг, опускает в урну равные голоса за каждую из двух держав и таким образом признает их сосуществование. Однако это не разрешает конфликт и не определяет связь и отношения между ними. Но божественным образом афинский народ, как богиня Афина, полностью возвращает богу человека [т. е. Ореста], которого сам бог вовлек в разногласия; и, разделив эти силы, обе из которых были заинтересованы в преступнике, это также приводит к примирению таким образом, что Эвмениды [впоследствии] будут почитаться этим народом как божественные силы и поселятся в городе, чтобы их дикая натура могла наслаждаться и умиротворяться видом Афины, восседающей на троне высоко на Акрополе, напротив алтаря, воздвигнутого им в их честь. в городе внизу.

Трагедия возникает, когда этическая природа отделяет свою неорганическую природу от себя как от судьбы — чтобы не быть втянутой в неё — и рассматривает её как противоположность. Признавая эту судьбу в [последующей] борьбе, она примиряется с божественным существом как с единством того и другого. Комедия, с другой стороны (чтобы развить этот образ), обычно встаёт на сторону отсутствия судьбы.[28] Либо она относится [к категории] абсолютной жизненности и, следовательно, представляет собой лишь тени антагонизма или шуточные сражения с вымышленной судьбой и фиктивным врагом; либо она относится [к категории] нежизненности и, следовательно, представляет собой лишь тени независимости и абсолютности. Первое — это старая (или божественная) комедия, второе — современная комедия. Божественная комедия [Данте] не знает ни судьбы, ни подлинной борьбы, потому что в ней присутствует абсолютная уверенность в реальности абсолюта без противопоставления, а любое противопоставление, которое привносит движение в эту совершенную безопасность и покой, — это лишь противопоставление без серьёзности или внутренней правды.[29] Эта противоположность может проявляться — в отличие от божественности, которая кажется чуждой и внешней, хотя и укоренена в абсолютной уверенности, — как остаток или мечта об изолированном самодостаточном сознании или как сознание индивидуальности [Eigenheit], которое, хотя и является фиксированным и прочно удерживаемым, совершенно бессильно. С другой стороны, оппозиция может проявляться в божественном начале, осознающем себя и обладающем внутренней сознательностью, которое сознательно порождает антагонизмы и формы игры [Spiele], в которых оно с абсолютным легкомыслием заставляет некоторых своих представителей бороться за конкретный приз и взращивает свои многочисленные аспекты и моменты до тех пор, пока они не обретут совершенную индивидуальность и не создадут собственные организации. И даже в целом он не может относиться к своим движениям как к реакции на судьбу, а считает их случайными событиями. Он считает себя непобедимым, не обращает внимания на потери, уверен в своём абсолютном контроле над всеми особенностями и странностями и знает, что Платон сказал в другом контексте: город[103] удивительно силён от природы.[30] Таким образом, этическая организация, подобная этой, например, без риска, страха или зависти будет способствовать тому, чтобы отдельные её члены достигали высочайших результатов во всех искусствах, науках и ремеслах и становились особенными в своей области, будучи уверенными в том, что такие божественные уродства во имя красоты не портят их облик, а являются комичными чертами, которые усиливают [определённый] момент в их жизни. Если говорить об отдельных людях, то мы можем считать Гомера, Пиндара, Эсхила, Софокла, Платона, Аристофана и других такими безмятежными воплощениями индивидуальных черт. Но как в серьёзной реакции на всё более серьёзное инакомыслие [Besonderung] Сократа (не говоря уже о [последующих] угрызениях совести, которые оно вызвало), так и в изобилии и высокой энергии индивидуализаций, которые возникали одновременно, мы должны признать, что внутренняя жизненная сила [города] достигла своего предела и что в созревании этих семян она провозгласила не только свою силу, но и неминуемую смерть породившего их тела.[31] Это [i.e. городу] таким образом, пришлось принять антагонизмы, которые он сам спровоцировал (и которые раньше он мог разжигать и преследовать как случайные события и с соответствующим легкомыслием, даже в их более серьезных и далеко идущих проявлениях, таких как войны), уже не как тени, а как все более непреодолимую судьбу.[32]

Но та другая комедия, в которой нет места судьбе и подлинной борьбе (потому что этическая природа сама вовлечена в эту судьбу), относится к другому классу. Её сюжеты основаны на конфликтах, которые не являются забавными, а имеют серьёзное значение для этого этического стремления (хотя и комичны для зрителя); и выход из этих конфликтов ищется в аффектации характера и абсолютизма, которые постоянно терпят крах и сдуваются. Этическое стремление (поскольку в этой комедии речь идёт не о сознательной и абсолютной этической природе) должно, короче говоря, преобразовать статус-кво [das Bestehende] в формальную и негативную абсолютность права и тем самым избавить его от беспокойства по поводу безопасности и уверенности с помощью соглашений и контрактов со всеми мыслимыми оговорками и гарантиями, выводя необходимые системы из опыта и разума как [эквивалентные] самой уверенности и необходимости и подкрепляя их самыми глубокими рассуждениями. Но, как писал поэт,[33] духи подземного мира видели, как плантации, которые они основали в пустыне ада, были сметены следующей бурей, поэтому этическое побуждение должно наблюдать, как следующее изменение курса (или даже возрождение) духа земли смывает половину или даже все науки, которые были доказаны опытом и разумом, как одна правовая система вытесняется другой, как, с одной стороны, гуманность заменяет строгость, а с другой - воля к власти заменяет договорную безопасность, и как в мире науки, как и в действительности, наиболее хорошо зарекомендовавшие себя науки. -заработанные и гарантированные права и принципы полностью разрушены. Тогда оно [т. е. этическое начало] должно либо прийти к выводу, что именно его собственные усилия, направленные на то, чтобы с помощью разума и воли возвыситься над судьбой, привели к изменениям, о которых идёт речь, либо возмутиться их неожиданным и беспричинным вмешательством и сначала призвать на помощь всех богов перед лицом этой необходимости, а затем смириться с ней. В обоих случаях этическое стремление, которое ищет абсолютную бесконечность в этих конечных вещах, лишь разыгрывает фарс собственной веры и бессмертной иллюзии, которая — и в самые мрачные, и в самые яркие моменты — уже обречена и ошибочна [im Unrecht] в своей вере в то, что она покоится в объятиях справедливости, стабильности и наслаждения.

Комедия разделяет две этические сферы таким образом, чтобы каждая из них могла полноценно развиваться сама по себе. В одной из них противоположности и конечное являются несущественными тенями, а в другой абсолют — это иллюзия. Но истинное и абсолютное отношение заключается в том, что одно из них со всей серьёзностью освещает другое, каждое из них осязаемо [leibhaft] связано с другим, и каждое из них является серьёзной судьбой другого. Соответственно, абсолютное отношение представлено в трагедии.

Ибо хотя в живой форме или органической целостности этической жизни то, что составляет реальный аспект этой жизни, [находится[ в конечном и поэтому не может в себе и для себя полностью включить [aufnehmen] свою телесную сущность в божественность этой жизни, тем не менее оно уже выражает абсолютную Идею этической жизни, хотя и в искажённой форме. Следует признать, что этическая жизнь внутренне не объединяет в абсолютную бесконечность те моменты Идеи, которые по необходимости остаются разделёнными; напротив, это единство существует лишь как мнимая негативная независимость, а именно как свобода индивида. Но эта реальная сущность тем не менее полностью связана с абсолютной безразличной природой и формой этической жизни; и если она должна воспринимать эту природу лишь как нечто чуждое, то она всё же воспринимает её и духовно единственна с ней. Даже для этой реальной сущности первостепенно важно, чтобы была совершенно чистая и индифферентная форма и абсолютное этическое сознание, и вторично и несущественно, что эта сущность, как реальное, должна относиться к ней [i.e. абсолютное сознание] только как его эмпирическое сознание — точно так же, как первичное важнее абсолютного произведения искусства быть, а вторичное важнее того, является ли этот конкретный человек его автором или просто тем, кто созерцает его и наслаждается им. Каким бы необходимым ни было существование абсолюта, столь же необходимым является разделение, при котором, с одной стороны, существует живой дух, абсолютное сознание и абсолютное безразличие к идеальным и реальным аспектам самой этической жизни, а с другой — телесная и смертная душа этого духа и его эмпирическое сознание, которое не может полностью объединить свою абсолютную форму и внутреннюю сущность (хотя оно и наслаждается восприятием абсолюта как чего-то чуждого самому себе). В своём реальном сознании этот дух един с абсолютом благодаря страху и доверию, а также послушанию; но в своём идеальном сознании он полностью един с ним в религии и поклонении всеобщему [gemeinschaftlichen] Богу.[34]

Но то, что мы [ранее] отнесли к внешней форме первого класса [Stand], является реальным абсолютным сознанием этической жизни. Это сознание и, как таковое, в своем негативном аспекте — чистая бесконечность и высшая абстракция свободы, то есть отношение принуждения [Bezwingen], доведенное до точки собственного упразднения [Aufhebung], или добровольно выбранная насильственная смерть; но в своем позитивном аспекте это сознание является единственностью и неповторимостью личности. Но эта присущая негативность — а именно сознание в целом — двумя аспектами которой являются только что указанные различия, абсолютно включена [aufgenommen] в позитив, в то время как её особенность и бесконечность, или идеальность, абсолютно включены в универсальное и реальное; это единство [универсального и особенного] есть Идея абсолютной жизни этического. В этом единстве бесконечности и реальности в этической организации божественная природа (о которой Платон говорит, что это бессмертное животное, но душа и тело которого вечно рождаются вместе) кажется одновременно и богатой в своей множественности, и высшей в своей энергии бесконечности, и единой в своей простоте природы идеального элемента.[35] Ибо, хотя самый совершенный минерал в каждой части, отделившейся от его массы, демонстрирует природу целого, его идеальная форма — это форма взаимного внешнего проявления, будь то внутренняя форма дробления или внешняя форма кристаллизации, в отличие от элементов воды, огня и воздуха, в которых каждая отдельная часть является совершенной природой и представителем целого как в своей сущности, так и в своей форме (или бесконечности). Истинная форма такого минерала также не пронизана истинной тождественностью бесконечности, поскольку его чувства лишены сознания. Его свет — это один цвет, и он не видит; или же он безразличен к цвету и не препятствует прохождению цвета сквозь него. Его звук слышен, когда по нему ударяет внешнее тело, но сам он не издает звуков; у него нет вкуса, запаха, а его вес и твердость не ощущаются. Если оно не участвует в отдельных определениях смысла, а объединяет их в безразличии, то это скорее неразвитая и замкнутая недифференцированность, чем внутренне саморазделяющееся единство, подчиняющее себе собственные разделения. Точно так же те элементы, все части которых идентичны, содержат в себе лишь возможность, но не действительность различия [Differenzen], и безразличие в них выступает лишь в форме количества, а не в форме качественно полагаемого безразличия. Но земля, как органический и индивидуальный элемент, охватывает всю систему форм этого элемента, от его изначальной негибкости и индивидуальности до качественных характеристик и дифференциации. Только в абсолютном безразличии этической природы оно достигает своей кульминации, обретая совершенное равенство всех своих частей, а также абсолютное и реальное единство индивида с абсолютом — в том изначальном эфире[36], который, исходя из своей самотождественной, текучей и гибкой формы, распространяет свое чистое качество через индивидуальные образования в виде единичности [Einzelheit] и числа и полностью подчиняет [bezwingt] эту абсолютно непреклонную и мятежную систему, очищая число до чистого единства и бесконечности, так что оно становится разумом. Таким образом, отрицательное может полностью слиться с положительным, став абсолютно отрицательным; ведь абсолютное понятие является своей собственной абсолютной и непосредственной противоположностью, и, как выразился один из древних, «ничто не меньше, чем нечто». [37] И в разуме форма идеала есть абсолютная форма и как таковая — реальная; и в абсолютной этической жизни абсолютная форма соединяется с абсолютной субстанцией самым подлинным образом [auf das wahrhafteste]. Из тех индивидуализированных образований, которые лежат между простой субстанцией в реальности в виде чистого эфира и субстанцией в ее союзе с абсолютной бесконечностью, ни одно не может привести форму и качественное единство к абсолютному безразличию с сущностью и субстанцией, которые обнаруживаются в этической жизни (будь то через количественное и элементарное равенство целого и частей, или, в более высоких формациях, через индивидуализацию, которая распространяется на более детальные аспекты самих частей), и в то же время привести к формальному объединению частей в целое (через социальную связь между листьями у растений, в половом союзе или в стадной жизни и коллективном труде животных). ). Это происходит потому, что только в разуме индивидуализация доводится до своего абсолютного предела — до абсолютного понятия — и только в разуме отрицание доводится до абсолютного отрицания, становясь своей непосредственной противоположностью. Таким образом, только разум способен быть абсолютной универсальностью (в той мере, в какой он является абсолютной индивидуальностью), абсолютным положением [Позиция] и объективность (в той мере, в какой она является абсолютным отрицанием и субъективностью), и высшая идентичность, или реальность, и идеальность (в той мере, в какой она является абсолютным различием и бесконечностью, абсолютным безразличием и тотальностью — фактически, в развитии [Entfaltung] всех противоположностей, и потенциально, в их абсолютном аннулировании и единстве).

Эфир распространил своё абсолютное безразличие среди безразличий света, чтобы [создать] многообразие, и в расцвете солнечных систем. Он породил свой внутренний разум и целостность в экспансивной форме. Но в то время как эти индивидуализации света [то есть звёзды] разбросаны во множестве, те, что образуют их вращающиеся вокруг них лепестки [то есть планеты], должны занимать по отношению к ним позицию жёсткой индивидуальности, так что единству первых не хватает формы универсальности, а единству вторых — чистого единства, и ни одно из них не воплощает абсолютную концепцию как таковую. С другой стороны, в системе этической жизни распустившийся цветок небесной системы снова сомкнулся, и абсолютные индивиды полностью объединились в универсальность. Реальность — или тело — в высшей степени неразрывно связана с душой, потому что реальная множественность тела сама по себе есть не что иное, как абстрактная идеальность, а абсолютные понятия — это чистые индивиды, так что последние сами могут быть абсолютной системой. Следовательно, если абсолют — это то, что постигается [anschaut] само по себе, и эта абсолютная интуиция и это самопознание, это бесконечное расширение и это бесконечное погружение в себя — всё это составляет единое целое. И если оба [процесса] как атрибуты реальны, то дух выше природы.[38] Ибо, если природа есть абсолютное самосозерцание и действительность бесконечно дифференцированного опосредования и развития [Entfaltung], то дух, который есть созерцание самого себя как самого себя - или абсолютное познание – при уходе вселенной в себя является как рассеянной совокупностью этой множественности, которую она [т.е. дух] охватывает, так и абсолютной идеальностью этой же множественности, в которой она сводит на нет эту обособленность и отражает ее в себе как непосредственную точку единства бесконечной концепции.[39]

Теперь, исходя из этой идеи о природе абсолютной этической жизни, возникает вопрос, который ещё предстоит обсудить, а именно вопрос об отношении этической жизни индивида к реальной абсолютной этической жизни, а также об отношениях между соответствующими науками, а именно моралью [Мораль] и естественным правом.[40] Поскольку подлинная абсолютная этическая жизнь охватывает и объединяет в себе бесконечность (или абсолютное понятие) и чистую индивидуальность в целом и в её высшей абстракции, она непосредственно является этической жизнью индивида; и наоборот, сущность этической жизни индивида — это просто подлинная (и, следовательно, универсальная) абсолютная этическая жизнь. Этическая жизнь индивида — это один пульс всей системы, и сама она является всей системой. В этой связи мы также отмечаем лингвистический индикатор, который, несмотря на то, что от него отказались в прошлом, полностью подтверждается вышесказанным, а именно тем, что абсолютная этическая жизнь [Sittlichkeit] по своей природе является универсальной или этосом [Sitten]. Таким образом, и греческое слово, обозначающее этическую жизнь, и немецкое слово прекрасно выражают её природу,[41] в то время как новые этические системы, которые делают принцип из индивидуальности и бытия-для-себя, не могут не демонстрировать свою приверженность [Beziehung] в [использовании] этих слов.[42] Действительно, этот внутренний индикатор оказался настолько мощным, что для определения своего собственного предприятия [Sache], эти системы не смогли использовать слова, о которых идёт речь, и вместо них взяли слово «мораль» [Moralität]; и хотя происхождение последнего указывает в том же направлении, оно является скорее искусственным и, следовательно, не так сильно сопротивляется своему низменному значению.

Однако из вышесказанного следует, что абсолютная этическая жизнь настолько по своей сути является этической жизнью каждого, что её нельзя описать как отражение в отдельном человеке; ведь она в такой же степени является сущностью отдельного человека, как эфир, пронизывающий природу, является неотъемлемой сущностью природных форм [Гештальтов], а пространство, идеальность природных явлений, никоим образом не является чем-то особенным для каждого из них. Напротив, подобно тому, как те линии и углы кристалла, в которых он выражает внешнюю форму своей природы, являются отрицательными, так и этическая жизнь, поскольку она выражается в индивиде как таковом, носит отрицательный характер [ein Negatives]. Прежде всего, она не может выражаться в индивиде, если она не является его душой, а она является его душой лишь постольку, поскольку она универсальна и представляет собой чистый дух народа.[43] Положительное по своей природе предшествует отрицательному; или, как выразился Аристотель:[44]

Государство [Volk] больше соответствует природе, чем отдельный человек; ведь если отдельный человек, взятый сам по себе, не самодостаточен, то он должен — как и все [другие] части — составлять единое целое с организмом. Но тот, кто не может принадлежать к сообществу [wer ... nicht gemeinschaftlich sein kann], или тот, кто ничего не требует, поскольку самодостаточен, не является частью государства [Volk] и, следовательно, является либо животным, либо богом.

И во-вторых, поскольку этическая жизнь проявляется в индивиде как таковом, она утверждается в форме отрицания: то есть это возможность всеобщего духа, а этические качества, присущие индивиду, такие как смелость, умеренность, бережливость, щедрость и т. д., — это отрицательная этическая жизнь (поскольку в конкретной сфере индивида ни одна индивидуальная характеристика не является по-настоящему фиксированной, а ни одна реальная абстракция не является по-настоящему реальной), а также возможности или способности участвовать в универсальной этической жизни. Эти добродетели, которые сами по себе являются потенциальными и имеют отрицательное значение, являются объектом морали [Мораль]; и можно заметить, что таким образом отношение между естественным правом и моралью изменилось на противоположное, потому что только сфера изначально отрицательного по праву принадлежит морали, в то время как истинно положительное принадлежит естественному праву (как следует из его названия).[45] [Задача] естественного права состоит в том, чтобы проложить путь, по которому этическая природа приходит к своему истинному праву. И наоборот, если негатив — как сам по себе, так и в качестве абстракции внешнего, формального морального закона [Sittengesetz], чистая воля и воля индивида — наряду с синтезом этих абстракций (таким как принуждение, ограничение индивидуальной свободы концепцией всеобщей свободы и т. д.) — были определяющими свойствами естественного права,[104] тогда оно было бы естественным злом [Naturunrecht], ведь если рассматривать такие отрицания как базовые реалии, то этическая природа погружается в пучину порока и несчастий.

Но, учитывая, что эти качества являются отражением абсолютной этической жизни в индивиде как в негативном (но индивиде, который абсолютно безразличен к универсальному и целому), и, следовательно, отражением этой жизни в его чистом сознании, они должны также отражаться в его эмпирическом сознании, тем самым составляя этическую природу того второго класса [Stand], который коренится в прочно утвердившейся реальности — в обладании и собственности, в отличие от мужества. Теперь именно это отражение этической жизни в большей или меньшей степени соответствует морали [Moralität] в обычном смысле — формальному утверждению определенности отношений как безразличных, как в этической жизни буржуа или частного лица, в которой фиксируется различие [Differenz] отношений и которая зависит от них и является их частью.[46] Следовательно, наука об этой морали — это прежде всего знание [Kenntnis] самих этих отношений, так что, поскольку они рассматриваются в связи с этической сферой (связь, которая, учитывая абсолютную неизменность [этих отношений], может быть только формальной), вступает в силу та самая тавтологическая формулировка, о которой говорилось выше: это отношение есть только это отношение; и если вы находитесь в этом отношении, то оставайтесь в нём и впредь; ибо если в действиях, связанных с этим отношением, вы не будете руководствоваться им, то вы аннулируете и отмените [aufheben] это отношение. Истинный смысл этой тавтологии также предполагает, что само это отношение не является абсолютным и, следовательно, что мораль [Moralität], основанная на нём, также относительна [etwas Abhängiges] и не является истинно этической. В свете вышесказанного этот истинный смысл возникает из того факта, что только форма понятия — то есть его аналитическое единство — является абсолютной, а следовательно, отрицательно абсолютной, поскольку его определённое содержание противоречит форме.

Но если те качества, которые являются истинно этическими (в той мере, в какой в них проявляется частное или негативное), полностью растворяются в безразличии, то их действительно можно назвать этическими качествами. Но их можно назвать добродетелями только в том случае, если они индивидуализируются, обретая повышенную энергию, и если они становятся — пусть и в рамках абсолютной этической жизни — так сказать, особыми живыми формами, как добродетели Эпаминонда, Ганнибала, Цезаря и некоторых других. Как и другие виды энергии, они представляют собой [определённые] формы и поэтому не являются абсолютными сами по себе, как и формы других органических продуктов [Bildungen]. Они скорее являются более мощным проявлением одного из аспектов Идеи целого, и мораль [Moral] добродетелей, или этика [Ethik] (если мы хотим дать определение морали морали [die Moral der Moralität] в целом и использовать термин «этика» [Ethik] для описания добродетели), должна, следовательно, состоять только из естественного описания добродетелей.

Теперь, учитывая, что этика связана с субъективным или негативным началом, в рамках негативного в целом необходимо провести различие между негативным как существованием различия [Differenz] и негативным как отсутствием различия.[47] Мы уже обсуждали первое из этих негативных начал; но второе, то есть отсутствие различия, представляет собой целостность как нечто замкнутое и неразвитое [unentfaltet], в котором движение и бесконечность не присутствуют в своей реальности. В этой негативной форме жизненный принцип [das Lebendige] является развитием [das Werden] этической жизни, а воспитание [Erziehung] по определению является возникающим и прогрессирующим упразднением [Aufhebung] негативного или субъективного. Ребёнок как потенциальная форма этической личности является субъективным или негативным существом, чей рост до зрелости знаменует конец этой формы, а его воспитание [Erziehung] является исправлением или подавлением [Bezwingen] этой формы. Но положительная и существенная сторона ребёнка заключается в том, что он питается из источника всеобщей этической жизни, сначала живёт в абсолютной интуиции этой жизни как чуждое существо, постепенно постигает её и таким образом становится частью вселенского духа. Из этого автоматически следует, что ни вышеупомянутые добродетели, ни абсолютная этическая жизнь, ни их развитие посредством воспитания [Erziehung] не являются попыткой достичь обособленной и отдельной этической жизни и что стремление к обособленной и позитивной этической жизни тщетно и по своей сути невозможно. Что касается этической жизни, то верны лишь слова мудрейших людей древности: этика заключается в том, чтобы жить в соответствии с этическими нормами [Sitten] своей страны; или (в отношении образования), как ответил один пифагореец, когда кто-то спросил его, как лучше всего воспитать сына: «Сделайте его гражданином хорошо управляемого государства [Volk]».[48]

Таким образом, абсолютно этическое имеет своё собственное органическое тело в индивидах; и его движение и жизнь [Lebendigkeit] в общем бытии и деятельности каждого абсолютно идентичны в своих универсальных и частных формах.[49] Мы только что рассмотрели его в его частностях — хотя и таким образом, что его сущность абсолютно идентична; но, во всяком случае, мы рассмотрели его в этой идентичности. Таким образом, в форме универсальности и познания оно также должно выступать в виде системы законодательства — так, чтобы эта система идеально отражала реальность или живые обычаи [Sitten] настоящего. Это позволит избежать ситуации, которая часто возникает, когда невозможно понять, что правильно и актуально для народа, просто взглянув на его законы. Такая неспособность выразить [национальные] традиции в форме законов и страх думать[105] об этих традициях, воспринимать и признавать их как свои собственные — признак варварства.[50] Но эта идеальность обычаев и их формальная универсальность в законах должны также — поскольку они существуют как идеальность — в свою очередь, быть идеально объединены с формой конкретности, чтобы идеальность как таковая могла принять чистую и абсолютную форму и таким образом восприниматься и почитаться как бог народа; и само это восприятие, в свою очередь, должно иметь своё активное выражение [Regsamkeit] и радостное движение в культе.[51]
4.
До сих пор мы рассматривали абсолютную этическую жизнь в её целостности и конструировали её идею. Мы также упразднили различие между законностью и моралью [Moralität], а также связанные с ними абстракции, касающиеся всеобщей свободы формального практического разума, и показали, что они являются необоснованными интеллектуальными конструкциями [Gedankendinge]. И мы определили различия между науками о естественном праве и морали [Moral] в соответствии с абсолютной Идеей — не путём объединения принципов обеих наук, как это происходит, а путём их упразднения [Aufhebung] и установления абсолютной этической идентичности.[1] Таким образом, мы продемонстрировали, что суть этих наук — не абстракция, а живой принцип [Lebendigkeit] этики и что различия между ними касаются только их внешних и негативных аспектов. Мы также показали, что это различие является полной противоположностью другому различию [упомянутому выше], согласно которому сущность естественного права заключается в его формальном и негативном качестве, а сущность морали — в её абсолютном и позитивном качестве, но таким образом, что даже это абсолютное качество на самом деле не менее формально и негативно [чем его противоположность]; а то, что здесь описывается как формальное и негативное, на самом деле является ничем.

Теперь, чтобы определить связь естественного права с позитивными юридическими науками, нам нужно лишь подхватить нить рассуждений в том месте, где мы остановились, и указать, где эта связь заканчивается.

Прежде всего следует отметить, что философия произвольно определяет свои границы по отношению к конкретной науке посредством универсальности понятия детерминированности или потенциальности [Potenz]. Конкретная наука — это не что иное, как последовательное изложение и анализ (в высшем смысле этого слова) того, как то, что философия оставляет неразработанным — как простая детерминированность, — в свою очередь разветвляется и само становится целостностью. Но возможность такого развития формально заключается в том, что закон абсолютной формы и целостности, благодаря которому может быть признана и развита определённость, изначально присутствует в Идее. Но реальная возможность существует, потому что такая определенность или потенциальность [Potenz], которую не разработала философия, — это не абстракция от действительно простого атома, а, как и все в философии, реальность, а реальность — это реальность, потому что она представляет собой целостность и сама является системой потенциальных возможностей [Potenzen]; представление потенциальности как таковой — это развитие, соответствующее данной науке.[2]

Из этого следует, что мы можем заранее заявить: значительная часть, если не все, так называемые позитивные науки о праве, будут относиться к полностью развитой и всесторонне сформулированной философии и не будут ни исключены из неё, ни противоречить ей из-за того, что они сами по себе являются науками. Не существует истинного различия между этими науками и философией, обусловленного их бытием для себя [Für sichsein] и эмпирической обособленностью. Тот факт, что они называют себя эмпирическими науками, некоторые из которых находят применение в реальном мире и пытаются сделать свои законы и процедуры приемлемыми даже для обыденного мышления, в то время как другие относятся к отдельным системам существующих конституций и законодательств и принадлежат конкретному народу и конкретной эпохе, не создаёт никаких различий, которые обязательно исключали бы их из сферы философии. Ибо ничто не может быть более применимым к действительности, чем продукты философии, или более обоснованным с точки зрения универсального образа мышления (то есть действительно универсального образа мышления, поскольку существуют общепринятые образы мышления, которые в то же время являются весьма специфическими); и ничто не может быть столь индивидуальным, живым и устойчивым, как они. Но прежде чем мы сможем обсудить связь этих наук с философией, мы должны сначала установить и определить различие, благодаря которому они являются позитивными науками.

Прежде всего, позитивные науки включают в ту действительность, на которую они ссылаются, не только исторический материал, но и понятия, принципы, отношения и вообще многое из того, что само по себе относится к разуму и, как предполагается, выражает внутреннюю истину и необходимость. Теперь обращение к действительности и опыту в этом контексте и их защита от философии как позитивных факторов должны быть признаны полностью [an und für sich] недопустимыми. Невозможно, чтобы то, что философия считает нереальным, действительно происходило в нашем опыте. И если позитивная наука апеллирует к реальности и опыту, философия может представить своё доказательство нереальности — даже в эмпирическом контексте [Beziehung] — концепции, утверждаемой позитивной наукой, и отрицать, что то, что последняя якобы находит в опыте и действительности, на самом деле может быть там найдено. Философия, конечно, признает, что нечто подобное переживается — [хотя бы как] случайное и субъективное восприятие. Но когда позитивная наука заявляет, что способна открывать и идентифицировать свои идеи [Vorstellungen] и основные понятия, встречающиеся в опыте, претендуют на то, чтобы быть чем-то реальным, необходимым и объективным, а не просто субъективным взглядом. Только философия может установить, является ли что-то субъективным взглядом или объективной идеей [Vorstellung], мнением или истиной. Она может позволить позитивной науке использовать собственную процедуру ad hominem, и, помимо отрицания того факта, что идея этой науки встречается в опыте, она может утверждать обратное: что там можно найти только философскую идею. Причина, по которой философия может опираться на свои идеи в опыте, напрямую связана с неоднозначной природой того, что известно как опыт. Ведь это не непосредственная интуиция сама по себе, а интуиция, поднятая до интеллектуального уровня, осмысленная [gedacht] и объяснённая, лишённая своей единичности [Einzelheit] и выраженная как необходимость, которая и считается опытом.[3] Таким образом, наиболее важным аспектом того, что выделяется в опыте и является опытом, является не то, что мы можем назвать действительностью (с учётом того разделения, которое мысль привносит в интуицию). Но как только интуиция вступает в сферу мышления, мнение должно уступить место философской истине. Это различие между тем, что, по мнению позитивной науки, она вывела из интуиции (но с помощью чего она сама определила последнюю, применив к ней соотношение и понятие), и тем, что не относится к мышлению, в любом случае очень легко продемонстрировать — как если бы философия обладала исключительным правом решать такие вопросы. Кроме того, такой тип мышления, апеллирующий к действительности, склонен к истинно позитивным суждениям, потому что он [чувствует себя] в оппозиции и цепляется за определенности, а следовательно, рассматривает продукты мысли или воображения как абсолютные и выводит из них свои принципы. Таким образом, он всегда рискует тем, что каждая определенность [за которую он цепляется] может оказаться противоположной определенностью и что из того, что он сам предполагает, могут быть сделаны противоположные выводы. Точно так же, если увеличение плотности или удельного веса тела объясняется увеличением силы притяжения, то с тем же успехом это можно объяснить увеличением силы отталкивания, поскольку сила притяжения может быть только такой же, как и сила отталкивания. Одно имеет значение только по отношению к другому, и в той мере, в какой одно превышает другое, оно вообще не существует; следовательно, то, что считается увеличением одного, можно рассматривать как увеличение другого.

Например, в естественном праве в целом или в теории наказания в частности отношения могут определяться как принудительные, в то время как философия доказывает несостоятельность этого понятия, а позитивная наука обращается к опыту и действительности, чтобы показать, что принуждение на самом деле реально и имеет место. Нереальность этого понятия, доказанная философией, может, однако, быть выражена с такой же справедливостью и в отношении опыта и действительности, так что можно утверждать, что принуждения не существует и что ни один человек никогда не подвергался принуждению. Ибо здесь всё зависит исключительно от того, как объясняется явление, и от того, рассматривается ли что-либо в рамках идеи [Vorstellung] принуждения как нечто исключительно внешнее или внутреннее. Таким образом, если целью является демонстрация наличия принуждения в конкретном случае, то можно доказать обратное для одного и того же явления, а именно, что это не [случай] принуждения, а скорее проявление свободы, поскольку само явление возведено в форму идеи [Vorstellung] и, следовательно, определяемый внутренними или идеальными факторами, означает, что субъект свободен по отношению к ним. И если для устранения противопоставления внутренних факторов или свободы то, что считалось внешним принуждением, само становится внутренним, и, соответственно, постулируется психологическое принуждение, то такая интериоризация внешнего не приносит особой пользы. Ведь мысль остается совершенно свободной, и психологическое или интеллектуальное принуждение [Gedankenzwang] не может ее сковать. Возможность отмены [aufzuheben] предопределённости, которая рассматривается [vorgestellt] и которая должна служить средством принуждения, является абсолютной; если наказание грозит потерей [конкретной] предопределённости, то вполне возможно смириться с этой потерей и отказаться [добровольно] от того, что закон предлагает отнять в качестве наказания. Таким образом, если в качестве объяснения какого-либо явления утверждается, что идея [Vorstellung] [конкретной] детерминации функционирует или функционировала как принуждение, то противоположное объяснение — то естьТо, что это явление является выражением свободы, также вполне возможно. Тот факт, что чувственный стимул — либо тот, который предположительно побуждает к действию, либо законное средство, которое предположительно удерживает от него, — носит психологический (то есть внутренний) характер, сразу же относит его к [сфере] свободы, которая может как абстрагироваться от него, так и не абстрагироваться; и в любом случае речь идёт о свободе воли. Но если возразить, что люди верят в существование принуждения (в том числе психологического) и что это универсальное убеждение, то, во-первых, это неправда, поскольку в равной степени (и, несомненно, более широко) распространено убеждение, что действие или бездействие является результатом свободной воли. Кроме того, при установлении принципов и определении законов не стоит беспокоиться о том, что подумают другие, — точно так же, как астрономам не стоит беспокоиться о том, что подумают другие, когда они объясняют законы Вселенной тем, что Солнце, планеты и все звёзды вращаются вокруг Земли или не больше, чем кажутся, и т. д. — точно так же, как владелец корабля не беспокоится о том, что подумают другие, когда он говорит, что корабль неподвижен, а берег движется мимо. Если бы каждый из них руководствовался мнением, то первый не смог бы достичь своих целей и сразу же осознал бы нереальность рассматриваемого мнения, как только попытался бы признать его реальность. Как было показано выше, если считать принуждение реальностью (то есть воспринимать [vorgestellt] его как часть системы в рамках целого), то оно немедленно отменяет [aufhebt] себя и всё целое.

Учитывая, что такого рода детерминизм, поддерживаемый позитивным научным мнением, является прямой противоположностью самого себя, каждая из двух сторон, придерживающихся противоположных детерминизмов, в равной степени может опровергнуть другую. Эта возможность опровержения заключается в том, чтобы показать, что любая [конкретная] детерминированность совершенно немыслима и что она не имеет никакого значения без своей противоположности. Но поскольку она имеет бытие и значение только в связи с этой противоположностью, последняя также может и должна быть немедленно представлена и продемонстрирована. Из того факта, что +A не имеет смысла без -A, можно сделать вывод, что -A присутствует одновременно с +A, что, по мнению оппонента, означает присутствие -A, а не +A. Но то же самое можно сказать в ответ на его -A. Однако зачастую мы даже не утруждаем себя этим. Например, в отношении той свободы, которая противостоит чувственным мотивам и из-за этого противостояния является такой же подлинной свободой, как и они, мы не указываем на то, что всё, что претендует на выражение этой свободы, на самом деле должно объясняться как следствие чувственных мотивов. Это можно сделать очень просто; но точно так же легко показать обратное: то, что должно восприниматься как следствие чувственного мотива, на самом деле должно восприниматься как следствие свободы. Вместо этого мы просто абстрагируемся от свободы и утверждаем, что ей здесь нет места, потому что она носит внутренний — или, скорее, моральный или даже метафизический — характер. Но в данном случае упускается из виду то, что другая детерминанта, с которой мы остаёмся (а именно принуждение и чувственный мотив, посредством которого это принуждение позиционируется как внешнее), не имеет значения без противоположного, внутреннего фактора (то есть свободы), и что свобода просто неотделима от принуждения. Если рассматривать преступное деяние с точки зрения того, что оно имеет определённую цель, противоречащую угрожаемому наказанию и чувственному мотиву, который закон вводит с помощью этой угрозы, то эта определённая цель будет описана как чувственная, и можно будет сказать, что источником преступления является чувственный стимул. Но если мы примем точку зрения, согласно которой действие является [результатом] волеизъявления, с возможностью абстрагирования от чувственного мотива, указанного законом, то оно будет казаться свободным. Ни одна из этих точек зрения — ни первая определенность, ни вторая возможность — не может быть исключена, поскольку одно абсолютно связано с другим, так что каждое из них можно напрямую вывести из противоположного. Но логика мнения утверждает, что если постулировать определённость или её противоположность, то можно абстрагироваться от другой, противоположной определённости и исключить её. Из-за природы своего принципа противоречия эта логика также совершенно не способна понять, что в случае таких определённостей противоположность каждой из них совершенно не важна для определения восприятия [Anschauung], и что в этой абстракции отрицательное бытие [Wesen], одна противоположность, в точности совпадает с другой. Оно также не способно понять, что эти два понятия вместе, например свобода в противопоставлении чувственности, как и чувственность в противопоставлении принуждению, просто нереальны, а являются лишь продуктами мысли и плодами воображения.

Таким образом, в той мере, в какой наука о праве является позитивной (то есть опирается на мнения и несущественные абстракции), её обращение к опыту, или к её применимости по определению к действительности, или к здравому смыслу и универсальным установкам, или даже к философии, не имеет никакого смысла.

Теперь, если мы внимательнее присмотримся к основе, на которой наука становится позитивной, как указано выше, и если мы в целом рассмотрим основу видимости [Schein] и мнения, то обнаружим, что она заключается в форме — в том, что идеально противоположное и одностороннее, имеющее реальность только в абсолютном тождестве со своим противоположностным, изолировано, положено как существующее независимо [für sich seiend], и объявлено реальным. Именно благодаря этой форме интуиция немедленно упраздняется [aufgehoben], а целое распадается и перестаёт быть целым и реальной сущностью. Следовательно, это различие между позитивным и непозитивным не имеет ничего общего с содержанием. Благодаря этой форме можно не только зафиксировать чисто формальную абстракцию и ложно представить её как истину и реальность (как указано выше), но и неверно истолковать истинную идею и подлинный принцип в отношении их границ и вывести их за пределы той области [Потенциал], в которой они истинны, тем самым полностью лишив их истины. То, что принцип относится к [определённой] области, является аспектом его детерминации; но в пределах самой этой области эта детерминация присутствует [в] недифференцированной [форме] и на самом деле пронизана Идеей, что делает её истинным принципом. Таким образом, она признаётся как Идея, проявляющаяся в этих детерминациях как их форма [Гештальт], но только как принцип этой [определённой] области, так что тем самым признаются её границы и обусловленность. Но оно полностью утрачивает свою истинность, если абсолютизируется в своей обусловленности или даже применяется в более широком смысле к природе других областей [Потенции]. Абсолютно ясное единство этической жизни абсолютно и живо в той мере, в какой ни отдельная область, ни существование таких областей в целом не могут быть закреплены. Напротив, точно так же, как этическая жизнь вечно расширяет их, она столь же абсолютно разрушает и аннулирует [aufhebt] их и наслаждается неразвитым единством и ясностью; и в той мере, в какой [конкретные] области [Потенции] будучи уверенными в своей внутренней жизни и неделимыми, то уменьшают одну из них за счёт других, то полностью переходят в одну из них и уничтожают остальные, а затем полностью отстраняются от этого движения и погружаются в абсолютный покой, в котором всё аннулируется [aufgehoben]. И наоборот, болезнь и семена смерти присутствуют там, где одна часть обособляется и выходит из-под власти целого; ведь, изолируясь таким образом, она негативно влияет на целое или даже заставляет его организовываться исключительно ради [пользы] этой области; это всё равно что жизненная сила кишечника, служащая всему [организму], сформировалась бы в отдельных животных, или если бы печень стала доминирующим органом и заставила весь организм выполнять её функции. Таким образом, во всеобщей системе этической жизни может случиться так, что принцип и система гражданского права, например, касающиеся собственности и владения, полностью погрузятся в себя и, растворяясь в дискурсивности, будут воспринимать себя как целостность, обладающую бытием в себе, безусловную и абсолютную. Внутренняя негативность этой области [Potenz], даже в отношении его содержания (которое является конечным в своём существовании), уже было определено выше, и ещё труднее рассматривать как абсолютное отражение безразличия, возможного в рамках этого содержания. Точно так же невозможно, чтобы сама система приобретения и владения, богатство народа — или, опять же, отдельного региона [Potenz] в рамках этой системы (будь то сельское хозяйство, производство, фабричное производство или торговля) — превратились во что-то безусловное.

Но отдельная область [Потенциал] становится ещё более позитивной, если она и её принцип забывают о своей обусловленности до такой степени, что вторгаются в другие области и подчиняют их себе.[4] Точно так же, как принцип механики вторгся в химию и естествознание, а принцип химии, в свою очередь, вторгся в естествознание, то же самое происходило с этической философией в разное время и с разными принципами. Но в последнее время во внутренней экономике естественного права внешняя справедливость — или бесконечность, отражённая в существовании конечного, и, следовательно, формальная бесконечность, — которая составляет принцип гражданского права [bürgerliches Recht], стала преобладать над конституционным и международным правом. Форма отношений, столь же подчинённая, как и договорная, вторглась в абсолютное величие этической целостности. В случае монархии, например, абсолютная универсальность центральной точки и унитарное бытие ее конкретного обитателя в один момент интерпретируются (на манер доверительного договора) как отношения между высшим государственным служащим и абстракцией государства, а в следующий момент (на манер обычных договорных отношений в целом) как сделка [Sache] между двумя конкретными сторонами, каждая из которых нуждается в другой, и, следовательно, как обмен услугами; и посредством подобных отношений, которые полностью находятся в пределах конечной сферы, Идея и абсолютное величие [государства] этическая целостность] немедленно сводятся к нулю. Точно так же внутренне противоречиво, когда в международном праве отношения между абсолютно независимыми и свободными нациями [Völker], которые представляют собой этические целостности, определяются как гражданский договор, напрямую затрагивающий индивидуальность и зависимость соответствующих субъектов [Subjekte] . Таким образом, конституционное право как таковое могло бы стремиться полностью подчинить себе индивидуальные вопросы и, подобно совершенной полиции, полностью проникнуть в жизнь каждого человека, тем самым уничтожив гражданскую свободу. Это был бы самый жестокий деспотизм. Таким образом, Фихте хочет видеть всю деятельность и жизнь человека как таковые под контролем, известными и определяемыми универсальным и абстрактным началом, которому он противостоит.[5] Моральный принцип также может стремиться вторгнуться в систему абсолютной этической жизни и взять на себя функции публичного и гражданского права, а также международного права. Это было бы величайшей слабостью и в то же время самым низменным проявлением деспотизма, а также полной утратой идеи этической организации, поскольку моральный принцип, как и принцип гражданского права, существует только в сфере конечного и индивидуального.

В науке такое объединение и обособление отдельных принципов и их систем, а также их посягательство на другие принципы предотвращаются только философией.[6] Ибо часть не признаёт своих границ, а скорее стремится к тому, чтобы стать целым и абсолютным, в то время как философия стоит над частями в идее целого и тем самым удерживает каждую часть в её границах; а благодаря возвышенности самой идеи она не даёт частям в их дальнейшем подразделении разрастаться до бесконечных мелочей. Точно так же это ограничение и идеализация [конкретных] областей [Потенциалов] в действительности предстают как история этической целостности, в которой последняя с течением времени колеблется между противоположностями, сохраняя абсолютное равновесие. Иногда оно напоминает конституционному праву о его собственной значимости, придавая несколько больший вес гражданскому праву, а иногда создаёт трещины и разломы в гражданском праве, придавая больший вес праву конституционному, тем самым на какое-то время оживляя каждую систему, укрепляя своё присутствие в ней и напоминая всем о временности и зависимости. Оно также разрушает их бурное развитие и самоорганизацию, внезапно приводя их в замешательство в определённых ситуациях, демонстрируя их поглощённость собой, а затем освобождая их, возрождённых из единства, с памятью об этой зависимости и осознанием собственной слабости всякий раз, когда они пытаются существовать самостоятельно [für sich].

Этот характер позитивности юридических наук связан с формой, в которой одна область [Potenz] изолирует себя и позиционирует себя как абсолютную; и в этом отношении не только религия и что угодно ещё [что угодно можно назвать], но и любая философская наука может быть искажена и осквернена. Но мы также должны рассматривать позитивность в её материальном аспекте. Ибо хотя и то, что мы ранее называли положительным, и то, что мы сейчас рассматриваем как материальное, относится к сфере частного, то, что мы рассматривали ранее, было внешней связью формы универсальности с частностью и детерминированностью, в то время как сейчас мы рассматриваем частное как таковое.

И в этом отношении мы должны прежде всего защищать от формализма всё то, что в материальном смысле может быть названо позитивным. Ибо формализм разрывает интуицию и её единство универсального и частного и рассматривает абстракции универсального и частного как противоположности. И всё то, что он может исключить из этой пустоты и при этом подвести под абстракцию частного, он считает позитивным. При этом упускается из виду тот факт, что благодаря этому противопоставлению всеобщее становится не менее позитивным, чем частное; ведь, как было показано выше, оно становится позитивным благодаря форме противопоставления, в которой оно присутствует в этой абстракции. Но реальное — это просто тождество всеобщего и частного, и, следовательно, эта абстракция и утверждение одной из противоположностей, возникающих из этой абстракции, то есть всеобщего как чего-то, обладающего бытием в себе, невозможны. Если формальное мышление хоть в чём-то последовательно, то оно не должно иметь никакого содержания, если рассматривает частное как положительное. В чистом разуме формального мышления должны исчезнуть всякая множественность и всякая возможность различения, и невозможно представить, как такое мышление могло бы прийти хотя бы к минимальному количеству рубрик и заголовков глав. Точно так же те, кто рассматривает организм в основном с точки зрения абстракции жизненной силы, должны были бы считать конечности, мозг, сердце и все органы брюшной полости особыми, случайными и положительными и полностью игнорировать их.

Этическая жизнь, как и всё живое, представляет собой просто тождество универсального и частного, а значит, является индивидуальностью и формой. Она воплощает в себе особенность, необходимость и связь (то есть относительную идентичность), но, поскольку они недифференцированны и ассимилированы ей, она свободна в этой идентичности. И хотя рефлексия может рассматривать её как нечто частное, она не является чем-то позитивным или противоположным живой индивидуальности, которая, следовательно, связана со случайностью и необходимостью, но [сама] жива. Этот аспект является его неорганической природой, но он сформировал его как часть себя, придав ему форму и индивидуальность.[7 ] Таким образом, если говорить о наиболее общих факторах, то специфический климат нации [Volk], а также его хронологическая положительная роль в развитии расы в целом являются необходимыми условиями, и только одно звено в этой длинной цепи необходимых условий связано с его нынешним состоянием. Это звено следует рассматривать с точки зрения географии в отношении первого аспекта и с точки зрения истории в отношении второго. Но этическая индивидуальность [Individualität] стала органичной частью этой связи, и определённый характер [Bestimmtheit] присутствует, но не как нечто положительное (в том смысле, в котором мы до сих пор использовали это слово), а как нечто абсолютно единое с универсальностью и оживлённое ею. И этот аспект также очень важен и как средство признания того, как философия учит нас уважать необходимость, и потому, что этот аспект является целым, и лишь ограниченный взгляд ограничивается индивидуальными характеристиками [die Einzelheit] и презирает их как случайные; но это также важно, потому что этот аспект заменяет взгляд на индивидуальность [Einzelheit] и случайность, показывая, как они не препятствуют жизни сами по себе, но что жизнь, позволяя индивидуальности и случайности [продолжать существовать] [bestehen] такими, какие они есть по необходимости, одновременно спасает их от необходимости, и пронизывает, и оживляет их.[8] То, что вода и воздух, к которым органически приспособлены различные представители животного мира, являются отдельными элементами, не означает, что они полезны или мертвы для рыб и птиц соответственно. Точно так же эта [конкретная] форма организации этической жизни в этом [конкретном] климате и в этот [конкретный] период в рамках конкретной культуры (или культуры в целом) в данном контексте не является [просто] позитивной. Подобно тому, как вся полнота жизни присутствует в природе полипа не в меньшей степени, чем в природе соловья или льва, так и мировой дух наслаждался своим более слабым или более развитым — но тем не менее абсолютным — [способом] самосознания в каждой из своих форм; и он наслаждался собой и своим бытием в каждом народе и в каждом этическом и правовом целом.[9]

Каждый этап [процесса] также оправдан с внешней точки зрения; и этот внешний аспект относится к необходимости как таковой, поскольку даже в этой абстракции необходимости индивидуальность [die Einzelheit] в свою очередь полностью упраздняется [aufgehoben] Идеей. Эта индивидуальность на стадии полипа, соловья и льва является потенциальностью [Potenz] внутри целого, и в этом контексте она почитается. Над отдельными этапами парит Идея целостности, но она отражается от всего своего разрозненного образа, в котором она воспринимает и узнаёт себя; и эта целостность расширенного образа является оправданием отдельного [des Einzelnen] как существующего. Таким образом, именно формальная точка зрения придаёт индивидуальности [Individualität] форму обособленности и отменяет [aufhebt] ту жизненную силу, в которой обособленность реальна. Но там, где постулируется реальность обособленного этапа, именно эмпирическая точка зрения требует более высокого этапа. Эта высшая стадия присутствует в равной степени как эмпирически, так и в своей развитой реальности: высшая стадия развития планктона присутствует в полипе, высшая стадия развития полипа — в насекомом и т. д. Только эмпирический рассудок претендует на то, чтобы видеть в полипе эмпирическое выражение высшей стадии развития насекомого. Полип, который не является полипом, остаётся лишь конкретным кусочком мёртвой материи, с которым у меня есть эмпирическая связь [Beziehung]; это мёртвая материя, потому что я рассматриваю её как пустую возможность быть чем-то другим, и эта пустота — смерть. Но если нас интересует выражение чего-то более высокого [die höhere Darstellung] без эмпирической связи, то это действительно можно найти, поскольку оно должно присутствовать в соответствии с абсолютной необходимостью. — Так, например, феодальная система вполне может казаться чем-то абсолютно позитивным. Но, во-первых, с точки зрения необходимости она не является абсолютной единицей [сущностью], а существует исключительно в рамках тотальности необходимости. Однако с внутренней точки зрения, в отношении самой жизни, вопрос о том, является ли она позитивной, зависит от того, является ли нация [Volk] заинтересованное лицо действительно сформировалось как личность внутри этой системы, полностью ли оно соответствует этой системе и пронизывает ли оно её своей жизнью, и основан ли закон этих отношений на [обычном] праве [Sitte]. Таким образом, если случается так, что гений нации слабее и в целом находится на более низком уровне (а слабость этической жизни наиболее очевидна в условиях варварства или формальной культуры); если нация позволила другой нации завоевать себя и была вынуждена отказаться от своей независимости (и, следовательно, предпочла несчастье и позор от потери независимости конфликту и смерти);[10] если оно так грубо погрузилось в реальность животной жизни, что не может даже подняться до формальной идеальности и абстракции всеобщего (так что, определяя отношения для своих физических потребностей, оно не может поддерживать отношение права, а только отношение личности); или аналогично, если реальность всеобщего и права утратила всякое доверие и истину, и нация не может чувствовать или наслаждаться образом божественности внутри себя, но должна поместить его вне себя и довольствоваться смутным чувством к нему или крайне болезненным чувством огромной дистанции и возвышенности – при подобных обстоятельствах феодальная система и рабство обладают абсолютной истиной, и эти отношения являются единственно возможной формой этической жизни, а следовательно, необходимой, справедливой и этичной формой.

Именно эта индивидуальность целого и особый характер нации [Volk], которые также позволяют нам распознать всю систему, в которую организована абсолютная тотальность. Таким образом, мы можем понять, что все части конституции и законодательства, а также все определения этических отношений полностью обусловлены целым и образуют структуру, в которой ни одно звено или украшение не существовало само по себе [für sich], а все они возникли благодаря целому, которому они подчинены. В этом смысле Монтескьё основывал свой бессмертный труд на своём понимании индивидуальности и характера народов [Völker], и даже если он не поднялся [до уровня] самой важной идеи, он, безусловно, не выводил отдельные институты и законы из так называемого разума и не абстрагировал их от опыта, а затем не возводил в ранг универсальных. Вместо этого он рассматривал как более высокие отношения в сфере конституционного права, так и более низкие определения гражданских отношений, вплоть до завещаний, законов о браке и т. д., исключительно в свете характера целого и его индивидуальности. Что касается тех теоретиков–эмпириков, которые воображают, что их знание случайных элементов в их политических и правовых системах основано на разуме или выводится из самого здравого смысла или даже из универсального опыта, он показал им способом, который они могли понять, что разум, здравый смысл и опыт, из которых выводятся конкретные законы, не являются разумом и здравым смыслом a priori, не говоря уже об опыте a priori (который был бы абсолютно универсальным), а просто живой индивидуальностью нации [Volk][11] - индивидуальностью, наиболее выдающиеся характеристики которой [höchste Bestimmtheiten], в свою очередь, следует понимать в терминах более общей необходимости.

Выше было показано на примере науки, что каждая отдельная область [Потенциал] может стать фиксированной, а наука [о которой идёт речь[ становится позитивной; то же самое можно сказать об этической личности или нации [Народ]. Ибо целое с необходимостью должно проявляться в последней как совокупность её разрозненных определений, и то отдельное звено в цепи, которое личность или нация занимают в настоящем, должно пройти и уступить место другому. По мере того как индивид развивается таким образом и одна область [Потенциал] становится более заметной, а вторая отходит на второй план, может случиться так, что части, сформировавшиеся во второй области, окажутся ненужными и перестанут функционировать. Такое разделение, при котором одни части созревают для новой жизни, а другие, прочно закрепившиеся на стадии одной [конкретной] определенности, остаются позади и видят, как уходит их жизнь, возможно только потому, что определенность одной [конкретной] стадии стала фиксированной и формально абсолютной. Форма закона, которая была закреплена за конкретным обычаем [Sitte], и которая является универсальностью или отрицательным абсолютом тождества, придаёт этому обычаю видимость самостоятельного существования; и если масса нации [Volk] велика, то велика и та её часть, которая организовалась в этой определенности [упомянутой выше], и правосознание последней будет преобладать над её неосознанием вновь возникающей жизни. Когда обычай и закон были едины, определенность не была чем-то позитивным. Но если целое не поспевает за развитием личности, закон и обычай становятся отдельными, живое единство, связывающее их, ослабевает, и в нынешнем состоянии целого больше нет абсолютной необходимости. Таким образом, в этих обстоятельствах индивида нельзя понять с его собственных позиций, поскольку его определенности недостает жизни, которая объясняла бы ее и делала понятной. И поскольку новый обычай также начинает выражаться в законах, неизбежно возникает внутреннее противоречие между различными законами. Если в нашем предыдущем обсуждении история была лишь одним из аспектов картины и то, что было необходимым, было в то же время свободным, то в данном случае необходимость больше не совпадает со свободой и в этой степени полностью относится к собственно истории. То, что не имеет под собой реальной основы в настоящем, имеет её в прошлом, то есть мы должны искать то время, когда та определённость, которая закреплена в законе, но сейчас утратила силу, была живым обычаем, гармонировавшим с остальным законодательством. Но эффект от чисто исторического объяснения законов и институтов не выходит за рамки этой конкретной цели [достижения] знания [Erkenntnis]; он выходит за рамки своей функции [Bestimmung] и истины, если предполагается, что он оправдывает в настоящем закон, который был истинным только в прошлой жизни. Напротив, это историческое знание о законе, которое можно почерпнуть из закона только в отношении ушедших обычаев и ныне минувшей жизни, доказывает как раз то, что в живом настоящем закон не имеет никакого смысла или значения (даже если он по-прежнему обладает силой и авторитетом благодаря своей юридической форме и тому, что некоторые части целого по-прежнему находятся в его интересах и их существование связано с ним.)[12]

Но чтобы правильно различать то, что мертво и лишено истины, и то, что ещё живо, мы должны вспомнить о различии, которое может ускользнуть от внимания при формальном подходе и которое не позволит нам принять внутренне негативное за живой закон и, следовательно, принять господство внутренне негативных законов за живое существование организации. Ибо законы, которые освобождают отдельные части и определения от власти целого, лишают их этого права и создают индивидуальные исключения из универсального [правила], внутренне негативны и являются признаками приближающейся смерти. Эта угроза жизни становится всё более серьёзной по мере того, как множатся подобные негативные факторы и исключения, а законы, способствующие этому распаду, берут верх над истинными законами, составляющими единство целого. Таким образом, мы должны считать позитивным и утратившим силу не только то, что полностью принадлежит прошлому и больше не имеет живого присутствия, но лишь непонимающую и (поскольку она лишена всякого внутреннего значения) бесстыдную власть; напротив, всё, что закрепляет негативное, а именно распад и отделение от этической целостности, также лишено подлинной позитивной истины. Первое — это история жизни в прошлом, а второе — определённое представление [Vorstellung] о смерти в настоящем. Таким образом, в нации [Volk], пережившей распад (и Германия, безусловно, является примером такого распада), законы могут казаться истинными, если мы не различаем, являются ли они законами отрицания и разделения или законами подлинного позитива и единства.[13] Если законы, организующие целое, имеют значение только для ушедшей эпохи и относятся к форме и индивидуальности, которые давно превратились в сухую оболочку; если их интерес распространяется только на [отдельные] части и, следовательно, они не имеют живой связи [Beziehugn] к целому, но представляют собой авторитет и правило, которые ему чужды; если все, что воплощает живую связь и внутреннее единство, в конечном итоге больше не подходит в качестве средства для достижения их целей, так что это средство не является ни истинным, ни постижимым (ибо истинность средства заключается в его адекватности цели), и эта фундаментальная неправда целого гарантирует, что в науке философии в целом, в этической жизни, а также в религии может остаться мало истины – если все это так, то распад [целого] неизбежен. немедленно определенный и консолидированный, он устанавливает себя в негативной системе и тем самым придает себе формальное подобие знания [Erkenntnis] и законов, внутренней сущностью которых является ничто. Если знания и наука такой нации [Volk] выражают мнение о том, что разум ничего не знает и не понимает и что он [обретается] лишь в пустой свободе как спасении, в небытии и его подобии, то содержание и суть негативного законодательства заключаются в том, что нет ни закона, ни единства, ни целого.[14] Таким образом, первая ложь — это неосознанная и непреднамеренная неправда, в то время как вторая ложь имеет формальные претензии и поэтому прочно укореняется.

Таким образом, философия не рассматривает частное как положительное только потому, что оно частное; напротив, она рассматривает его как таковое лишь постольку, поскольку оно обрело независимость как отдельная часть вне абсолютного контекста целого. Абсолютная тотальность как необходимость ограничивается каждой из своих потенциальных возможностей [Potenzen], и на этой основе она выступает как тотальность. Оно там резюмирует [развитие] предшествующих возможностей, а также предвосхищает [развитие] тех, что последуют за ними; но одна из них является самой могущественной, и в её облике и определенности проявляется вся совокупность — хотя она и не накладывает на жизнь больше ограничений, чем вода на рыбу или воздух на птицу. В то же время необходимо, чтобы индивидуальность развивалась через метаморфозы и чтобы всё, что относится к доминирующей потенциальности, ослабевало и умирало, чтобы все ступени необходимости могли проявиться в ней как таковые. Но именно в несчастьях переходного периода (поскольку это укрепление нового развития [Bildung] не очистилось полностью от прошлого) и заключается позитив. И хотя природа в рамках определённой формы продолжает своё постоянное движение (не механическое равномерное, а равномерно ускоренное), она, тем не менее, наслаждается каждой новой формой, которую обретает. Хотя оно и принимает эту форму, оно также задерживается в ней, подобно тому как [минометная] бомба устремляется к высшей точке [своей траектории] и на мгновение замирает там, или как нагретый металл не размягчается, как воск, а внезапно переходит в текучее состояние и остается в нем, — ибо это явление [Erscheinung] представляет собой переход к абсолютно противоположному и, следовательно, бесконечному, и это возникновение противоположности из бесконечности или из ее [собственной] ничтожности предполагает скачок. Существование [Dasein] формы в её новорождённой силе изначально является существованием для себя, прежде чем она осознаёт свою связь с чем-либо чуждым ей. Точно так же растущая индивидуальность испытывает как радость от перехода в новую форму, так и длительное наслаждение от пребывания в ней, пока постепенно не становится открытой для негатива, и её падение также представляет собой внезапный разрыв.

Теперь философия этической жизни учит нас понимать эту необходимость и признавать структуру [Zusammenhang] и определенность ее содержания абсолютно связанными с духом и являющимися его живым телом. Она противостоит тому формализму, который считает случайным и мертвым все, что можно подвести под понятие конкретности. Но эта философия в то же время признаёт, что эта жизненная сила индивидуальности в целом, в какой бы форме она ни проявлялась, является формальной жизненной силой; ведь ограниченная природа [Beschränkheit] всего, что относится к необходимости, даже если она полностью растворяется в безразличии, является лишь частью необходимости, а не самой абсолютной и тотальной необходимостью, так что между абсолютным духом и его формой всё же существует несоответствие. Но она [т. е. эта философия] не может обрести эту абсолютную форму, прибегая к бесформенности космополитизма, или к пустоте прав человека, или к такой же пустоте международного государства или всемирной республики;[15] ибо эти абстракции и формальные построения [Formalitäten] содержат в себе прямо противоположное этической жизненной силе и по сути своей являются протестантскими и революционными по отношению к индивидуальности.[16] Напротив, она должна открыть [erkennen] наиболее прекрасную форму, соответствующую высокой Идее абсолютной этической жизни. Поскольку абсолютная Идея сама по себе является абсолютной интуицией, её построение [Konstruktion] также напрямую определяет самую чистую и свободную индивидуальность, в которой дух с полной объективностью постигает себя в своей форме; и, не возвращаясь из интуиции в себя, дух познаёт [erkennt] эту же самую интуицию, полностью и непосредственно, как себя, и именно поэтому он является абсолютным духом и совершенной этической жизнью. В то же время эта этическая жизнь сопротивляется любому взаимодействию с негативным, как описано выше (поскольку стало очевидно, что то, что мы до сих пор называли позитивным, на самом деле является негативным, если рассматривать его само по себе). Она противостоит негативному как объективной судьбе и, сознательно наделяя его властью и сферой влияния, жертвуя частью себя, очищает свою жизнь от негативного и [тем самым] сохраняет её.